е. чтобы все мои желания ограничивались лишь материальными вещами, и вообще не стоит желать духовность.
В «Предисловии к книге Зоар» сказано, что первым делом нужно приобрести желание получать без границ, со всей его испорченностью, а достичь этого можно только под властью 4 тёмных миров АБИА (Ацилут, Брия, Йецира, Асия дэ тума). Если же у нас не будет этого желания со всей его испорченностью, то мы не сможем исправить его, т.к. нельзя исправить то чего нет.
Поэтому нет у нас другого выхода, мы вынуждены делать действия, направленные на приобретение желания получать духовное. И это тоже нелегко – приобретать желание получать духовное, потому что это зависит от веры. Человек должен сначала поверить в то, что существует духовное, и что оно важней, чем все материальные удовольствия.
Причём, он должен поверить до такой степени, чтобы он понял, что нужно пренебречь всеми материальными удовольствиями ради духовных. Далеко не каждый может достичь этого без большой и упорной работы. И несмотря на это, человек всё ещё остаётся в нехорошем состоянии, т.е. он приобрёл желание получать со всей его испорченностью (и это уже потребовало больших усилий).
Человек из состояния «ло лишма» переходит в состояние «лишма»: сначала человек должен достичь ступени «ло лишма» и после этого он может исправлять себя, чтобы достичь состояния «ли шма». Т.к. невозможно делать что-то с намерением, если нет самого действия. Лишь после того, что у человека есть действие, тогда можно стараться, чтобы это действие осуществлялось правильно, т.е. ради Творца (ли шма).
Согласно этому получается, что, в общем, существуют 4 уровня в понятии «работа человека», то, чего он должен достигнуть, то, ради чего он создан:
1) Получает чтобы получать (мекабель аль минат лекабель).
2) Отдаёт чтобы получать (машпиа аль минат лекабель).
3) Влияет чтобы влиять (машпиа аль минат леашпиа).
4) Получает чтобы влиять (мекабель аль минат леашпиа).
Первым уровнем является: «получает чтобы получать», все создания рождаются с ним. Это значит, что всё, находящееся за пределами любви к себе, недоступно для понимания, т.е. нет никакого стремления сделать что-нибудь хорошее для кого-то другого. Такие создания, согласно их природе, находятся под властью желания получать только ради себя. На этом уровне находится весь наш мир.
Второй уровень – «дает, чтобы получать». Это ступень уже выше, чем уровень на котором находится весь мир, обитатели которого привыкли делать действия только для того, чтобы получать. Человек, находящийся на этом уровне, уже делает действия влияния (маасэ ашпаа). Но он должен сформулировать и объяснить себе причину, почему он хочет быть отличающимся от всего мира, т.е. делать действия против своей природы.
Тогда он говорит своему телу: «Знай, что с помощью того, что я делаю действия отдачи-ашпаа, я получу ещё большее удовольствие». И он даёт понять своему телу, что стоит заниматься этим, что это потом восполнится. И если тело поверит в это, то оно даст возможность человеку действовать в этом направлении, но только в том объёме, что тело поверило, что ему восполнится, т.е. оно получит оплату за то, что оно не будет действовать ради личного потребления, а будет делать действия «отдачи». И это называется «ло ли шма», и об этом сказали мудрецы, что из состояния «ло лишма» приходят к состоянию «ли шма» (Талмуд, Псахим 50).
И это – как прыжок с трамплина, переходить из состояния в состояние, т.е. из состояния «ло ли шма» в состояние «ли шма», так как действия при обоих этих состояниях одинаковы. Разница существует только в намерении, это значит, что нужно только думать, что действие, которое осуществляется, оно действительно Заповедь Всевышнего, что Творец приказал нам исполнять Заповеди, и мы хотим осуществлять их, потому что это большая наша заслуга, что Творец дал нам знать, как мы можем служить Ему.
И тогда начинается работа на уровне выявление, очищение, прояснение, т.е. действительно ли этот человек такой, что все его намерение в Торе только, чтобы отдавать, или есть у него какой-то другой расчёт, т.е. может быть он исполняет Тору из-за каких-либо эгоистических намерений.
И когда человек видит как он ещё далёк от того, чтобы его действия были действительно ради Творца, тогда ему нужно выяснение правды. Так как есть много людей у которых нет этого выяснения правды, т.е. они думают, что они действительно делают Заповеди ради Творца, что хотя они ещё может быть не достигли всех 100% служения ради Творца, тем не менее они чувствуют, в общем, что это всё во Имя Творца, хотя есть ещё что улучшать.
Но в действительности у них нет истинного ощущения либо из-за их натуры, либо нет хорошего учителя, который бы показал бы им способ, как не преувеличивать свои способности и достижения. Поэтому такие люди не могут достичь состояния «ли шма». Потому что «ли шма» называется «Правда», а «ло лишма» называется «Ложь».
Но должно быть промежуточное звено между правдой и ложью, которое бы и стало трамплином между ложью к правде. И этим промежуточным звеном является «ложь в правде», т.е. когда есть ложь, но человек считает, что это правда, т.е. он идёт путём лжи, но думает что это правда. Получается, что это не настоящая ложь.
Если же человек знает, что он идёт действительно путём лжи, раз так он идёт по пути правды, что известно, что в действительности это ложь, тогда у него есть этот трамплин. Потому что только тогда он может «войти» в истинную правду, т.е. от правды лжи к правде правды.
Если же человек не знает, что он идёт путём лжи, то зачем же ему менять свой путь и идти иначе, так как нет у него понятия, что он находится во лжи. Только если человек поймёт, что в действительности он на неправильном пути, только тогда он может изменить направление и пойти путём Истины. И согласно этому, получается, что этот человек уже идёт путём Истины, он находится пока лишь посередине пути.
Например, человек хочет ехать в Иерусалим, он садится на автобус, на котором есть вывеска, что он едет в Иерусалим, и, несмотря на то, что он уже проехал 80 или 90% пути по дороге на Иерусалим, тем не менее он ещё не находится в Иерусалиме, и только когда он приедет туда, можно сказать, что он находится в Иерусалиме.
То же самое и в духовности: пока человек в действительности не пройдёт в состояние «ли шма», т.е. Истины, мы обязаны говорить, что он всё ещё во лжи, т.е. в состоянии «ло ли шма», хотя этот человек и прошёл почти весь путь и он стоит возле ворот, которые называются «Истина», но всё же он ещё находится снаружи.
Получается, что человек не может узнать, что он прибыл к состоянию «ли шма», пока он не удостоится войти в него полностью. Когда же человек может узнать, что он находится в состоянии «ли шма»?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150
В «Предисловии к книге Зоар» сказано, что первым делом нужно приобрести желание получать без границ, со всей его испорченностью, а достичь этого можно только под властью 4 тёмных миров АБИА (Ацилут, Брия, Йецира, Асия дэ тума). Если же у нас не будет этого желания со всей его испорченностью, то мы не сможем исправить его, т.к. нельзя исправить то чего нет.
Поэтому нет у нас другого выхода, мы вынуждены делать действия, направленные на приобретение желания получать духовное. И это тоже нелегко – приобретать желание получать духовное, потому что это зависит от веры. Человек должен сначала поверить в то, что существует духовное, и что оно важней, чем все материальные удовольствия.
Причём, он должен поверить до такой степени, чтобы он понял, что нужно пренебречь всеми материальными удовольствиями ради духовных. Далеко не каждый может достичь этого без большой и упорной работы. И несмотря на это, человек всё ещё остаётся в нехорошем состоянии, т.е. он приобрёл желание получать со всей его испорченностью (и это уже потребовало больших усилий).
Человек из состояния «ло лишма» переходит в состояние «лишма»: сначала человек должен достичь ступени «ло лишма» и после этого он может исправлять себя, чтобы достичь состояния «ли шма». Т.к. невозможно делать что-то с намерением, если нет самого действия. Лишь после того, что у человека есть действие, тогда можно стараться, чтобы это действие осуществлялось правильно, т.е. ради Творца (ли шма).
Согласно этому получается, что, в общем, существуют 4 уровня в понятии «работа человека», то, чего он должен достигнуть, то, ради чего он создан:
1) Получает чтобы получать (мекабель аль минат лекабель).
2) Отдаёт чтобы получать (машпиа аль минат лекабель).
3) Влияет чтобы влиять (машпиа аль минат леашпиа).
4) Получает чтобы влиять (мекабель аль минат леашпиа).
Первым уровнем является: «получает чтобы получать», все создания рождаются с ним. Это значит, что всё, находящееся за пределами любви к себе, недоступно для понимания, т.е. нет никакого стремления сделать что-нибудь хорошее для кого-то другого. Такие создания, согласно их природе, находятся под властью желания получать только ради себя. На этом уровне находится весь наш мир.
Второй уровень – «дает, чтобы получать». Это ступень уже выше, чем уровень на котором находится весь мир, обитатели которого привыкли делать действия только для того, чтобы получать. Человек, находящийся на этом уровне, уже делает действия влияния (маасэ ашпаа). Но он должен сформулировать и объяснить себе причину, почему он хочет быть отличающимся от всего мира, т.е. делать действия против своей природы.
Тогда он говорит своему телу: «Знай, что с помощью того, что я делаю действия отдачи-ашпаа, я получу ещё большее удовольствие». И он даёт понять своему телу, что стоит заниматься этим, что это потом восполнится. И если тело поверит в это, то оно даст возможность человеку действовать в этом направлении, но только в том объёме, что тело поверило, что ему восполнится, т.е. оно получит оплату за то, что оно не будет действовать ради личного потребления, а будет делать действия «отдачи». И это называется «ло ли шма», и об этом сказали мудрецы, что из состояния «ло лишма» приходят к состоянию «ли шма» (Талмуд, Псахим 50).
И это – как прыжок с трамплина, переходить из состояния в состояние, т.е. из состояния «ло ли шма» в состояние «ли шма», так как действия при обоих этих состояниях одинаковы. Разница существует только в намерении, это значит, что нужно только думать, что действие, которое осуществляется, оно действительно Заповедь Всевышнего, что Творец приказал нам исполнять Заповеди, и мы хотим осуществлять их, потому что это большая наша заслуга, что Творец дал нам знать, как мы можем служить Ему.
И тогда начинается работа на уровне выявление, очищение, прояснение, т.е. действительно ли этот человек такой, что все его намерение в Торе только, чтобы отдавать, или есть у него какой-то другой расчёт, т.е. может быть он исполняет Тору из-за каких-либо эгоистических намерений.
И когда человек видит как он ещё далёк от того, чтобы его действия были действительно ради Творца, тогда ему нужно выяснение правды. Так как есть много людей у которых нет этого выяснения правды, т.е. они думают, что они действительно делают Заповеди ради Творца, что хотя они ещё может быть не достигли всех 100% служения ради Творца, тем не менее они чувствуют, в общем, что это всё во Имя Творца, хотя есть ещё что улучшать.
Но в действительности у них нет истинного ощущения либо из-за их натуры, либо нет хорошего учителя, который бы показал бы им способ, как не преувеличивать свои способности и достижения. Поэтому такие люди не могут достичь состояния «ли шма». Потому что «ли шма» называется «Правда», а «ло лишма» называется «Ложь».
Но должно быть промежуточное звено между правдой и ложью, которое бы и стало трамплином между ложью к правде. И этим промежуточным звеном является «ложь в правде», т.е. когда есть ложь, но человек считает, что это правда, т.е. он идёт путём лжи, но думает что это правда. Получается, что это не настоящая ложь.
Если же человек знает, что он идёт действительно путём лжи, раз так он идёт по пути правды, что известно, что в действительности это ложь, тогда у него есть этот трамплин. Потому что только тогда он может «войти» в истинную правду, т.е. от правды лжи к правде правды.
Если же человек не знает, что он идёт путём лжи, то зачем же ему менять свой путь и идти иначе, так как нет у него понятия, что он находится во лжи. Только если человек поймёт, что в действительности он на неправильном пути, только тогда он может изменить направление и пойти путём Истины. И согласно этому, получается, что этот человек уже идёт путём Истины, он находится пока лишь посередине пути.
Например, человек хочет ехать в Иерусалим, он садится на автобус, на котором есть вывеска, что он едет в Иерусалим, и, несмотря на то, что он уже проехал 80 или 90% пути по дороге на Иерусалим, тем не менее он ещё не находится в Иерусалиме, и только когда он приедет туда, можно сказать, что он находится в Иерусалиме.
То же самое и в духовности: пока человек в действительности не пройдёт в состояние «ли шма», т.е. Истины, мы обязаны говорить, что он всё ещё во лжи, т.е. в состоянии «ло ли шма», хотя этот человек и прошёл почти весь путь и он стоит возле ворот, которые называются «Истина», но всё же он ещё находится снаружи.
Получается, что человек не может узнать, что он прибыл к состоянию «ли шма», пока он не удостоится войти в него полностью. Когда же человек может узнать, что он находится в состоянии «ли шма»?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150