«Техническая эпоха требует от человека фабрикации продуктов, и притом в наибольшем количестве при наименьшей затрате сил. Человек делается орудием производства продуктов. Вещь становится выше человека». Суть наступившего кризиса состоит в том, что машина не только способствует покорению природных стихий человеку, но она покоряет и самого человека; она не только в чем-то освобождает, но и по-новому порабощает его. Правда, позднее Н.А. Бердяев делает корректирующее дополнение о том, что возможно помыслить такой период, когда будет еще большее овладение человеком силами природы, реальное освобождение труда и трудящихся, подчинение техники духу. Но это предполагает «духовное движение в мире, которое есть дело свободы». В основе этого движения, как и в основе взаимоотношений человека и техники лежит сочетание естественного и искусственного. Причем как уже отмечалось, противопоставление естественного и искусственного является не абсолютным.
Сам человек представляет собой нерасторжимое единство естественного и искусственного, где естественное, помимо своей биологической составляющей, воплощает принадлежность человека к общему историческому процессу. Искусственное же, охватывающее знаковые системы, институциональные модели, научно-технические знания, обеспечивает возможность коммуникации с себе подобным миром и с природой. Искусственное имеет определяющий характер, именно оно выделяет человека из природного, животного мира и подчиняет его определенным нравственным нормам. Таким образом, именно искусственное позволяет человеку стать собственно человеком. То есть сама природа человека «ведет» его в мир искусственного. Как живое существо человек включен в природный морфогенез, его родство с природой проявляется в том единстве и взаимной обусловленности, которая характеризует связь видового филогенеза с онтогенезом каждой особи. Но человек не идентифицируется с «чистой» природой, его повседневная среда обитания - искусственно созданная трудом и разумом среда, дополняющая естественный мир.
Искусственное выступает как родовой признак, определяющий специфику Homo sapiens, его способность «очеловечиваться», ибо априори человечность не заложена в ее генетических структурах. При таком подходе противопоставление естественного и искусственного не имеет под собой основания, возникает понимание их нерасторжимой связи. Противопоставление телесного и духовного также теряет смысл, поскольку тело выступает необходимым фундаментальным условием биологической жизнедеятельности, а на определенном этапе эволюции становится основанием производства символической продукции. Однако в нерасторжимой связи естественного и искусственного, последнее часто играет дисбалансирующую роль, стремясь по всем параметрам "превзойти" естественное: подражая природе, постепенно вытеснить ее; имитируя естественные творения, создать более совершенные; вклиниваясь в природные сельскохозяйственные циклы, достичь большего плодородия, эффективности и темпов производства продуктов; противодействуя природным явлениям, подчинить саму природу своим целям. Именно на этом пути происходит денатурализация окружающей среды, трансформирующая природную данность в средство достижения локальных человеческих целей. Умножение искусственного, его последующая автономизация, бесконечное усложнение, превращение в "новую природу", поставили современное человечество в условия среды, где серьезно нарушено равновесие между естественным и искусственным. И если еще относительно недавно, в индустриальную эпоху, постижение окружающего мира и прогнозирование будущего было сопряжено с углублением научного знания и развитием научно-технического прогресса, то теперь, по нашему мнению, не только, а может быть и не столько наука и техника, сколько обращение к этике способно помочь в оценке правильности избранного человечеством пути.
Предваряя дальнейших ход исследования, необходимо отметить, что предлагаемый подход принципиально отвергает идеи наподобие «возврата к природе», отрицающие все «искусственное». По нашему мнению, попытки обосновать такой вариант разрешения кризиса во взаимоотношениях природы и общества имеют характер утопических и мифологических построений. В отличие от современных мифов, древние люди в доисторическую эпоху благоговели пред стихийными силами природы, одновременно устрашаясь их. Тем не менее, они воспринимали эти силы в человеческом обличии, антропологизировали их в виде человекоподобных богов. Человек, не противопоставляя себя природе, был в то же время своеобразным эталоном и образом природных сил.
На современном этапе развития человеческой истории нередко наблюдается нечто прямо противоположное в процессе уяснения механизмов взаимодействия общества и природы. В теориях, идеологиях некоторых альтернативных общественных движений, а по существу в мифах приверженцев «возвращения» в природу, последняя нередко становится единственным эталоном и образцом для человека. Как нам представляется, ни одна из крайностей не может иметь перспективы осуществления ни в настоящем, ни тем более, в будущем. Однако нужно признать, что проблемы, поднимаемые теоретиками и идеологами этих движений, безусловно актуальны для современной цивилизации. При этом нужно учитывать тот очевидный факт, что развитие производительных сил общества и прогресс человеческого рода в современном мире имеют тенденцию ко все большему расхождению. Отныне первое может выступать в качестве необходимого условия и критерия прогресса второго только при определенных уточняющих ограничениях. В то же время, диалектика истории такова, что удалить угрозу существованию жизни на нашей планете возможно только на путях прогресса, одновременно таящего в себе опасность всеобщей гибели.
Один из возможных путей преодоления этой опасности требует овладения навыками проектирующего альтернативистского мышления. Ситуация многофакторной неустойчивости, в которой необходимо научиться жить, как правило, открывает множество возможных вариантов развития социоприродной системы. Предотвратить сползание к одномерному взгляду на это будущее, способствовать выработке альтернативных путей развития, призвана современная экологическая культура общества, которая видится как особый вид будущей общечеловеческой, то есть глобальной культуры, сознательно создаваемой путем синтеза экологических (биотичных) потенций всех культур мира. Эта культура ставит своей целью (имеет сутью) регулирование (нравственными и научными средствами) взаимополагания человека (общества) и природы. Необходимость такого понимания экологической культуры общества вызванатем, что, несмотря на драматизм ситуации, природа многими все еще сводится к роли мастерской и сырья для производственной деятельности человека.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35