Процесс разложения первобытного мифа и перехода к иным формам общественного сознания прослеживается в Древней Греции VII-V вв. до н.э. Подробный анализ культурного переворота, совершенного в этот период, проведен историком - антиковедом А.И. Зайцевым. Как известно, именно к этой эпохе относится формирование элементов научного знания, выступавших как натурфилософская мысль, первоначально содержавшей в себе мифологический компонент и представлявшей собой «первоначальный, наивный, но по сути дела правильный взгляд на мир». По мнению А.С. Богомолова «античное понимание «природы» как предмета философского рассмотрения содержит спаянные воедино, в единую мировоззренческую установку два аспекта: происхождение вещей из одного «начала», требующее выхода за пределы непосредственного наблюдения, и сами существующие и наблюдаемые вещи. Исследование первых философов «о природе» есть, следовательно, изучение вещей, требующее выхода за их пределы, в «природу»; в то же время оно - исследование самих наблюдаемых вещей».
В условиях сохранения влияния мифологии на сознание античного общества, это требовало соотнесения «природы» с «божественными» атрибутами, обращения к «вечному и нестареющему» в ней. Однако необходимым условием относительной автономии философской рефлексии было обращение к рациональной аргументации, позволяющей осуществить «эмпирическую» экспликацию общего принципа, как и возможность подняться к нему от отдельных фактов. В результате этих изменений на передний план выдвигается субстанциональный момент рассмотрения природы в ущерб генетическому. Поэтому природа теряет свое самодвижение, все более превращаясь в «материал». В результате этого природа, понимаемая вначале как представление о порождении всего бытия, затем также как сущность вещей, наконец, как все не созданное человеком, стала вступать в оппозицию к другим представлениям и понятиям. Во-первых, возникло противостояние между природой как материальным бытием и надприродным (Идеальным) управляющим началом (Логос). Во-вторых, природа начала противопоставляться всему искусственному, причем в самой природе произошло расслоение на человеческую природу и окружающую природу (у Гиппократа). В-третьих, природным отношениям стал противоречить человеческий закон (у софистов). Наконец, Платон и Аристотель констатировали оппозицию «физиологического» направления (субстратного, ищущего «архэ» - начало) и космологического подхода (космоконструирующего, выявляющего естественную организацию всего бытия).
Что касается понятия Космоса, то первоначально оно возникло из противопоставления Хаосу, а затем структурировалось в своем содержании на макрокосм и микрокосм. В целом же античное представление о бытии оказалось пронизанным этическим началом, которое сначала было неразрывно связано с натурфилософией, но затем автономизировалось в учение о духовной и материальной культуре, генезис которой трактовался по-разному. Одни полагали, что культура дарована богами, другие связывали ее с богоборческим актом - подарком Прометея. Третьи, начиная с Ксенофона, выдвигали концепцию «естественного» возникновения культуры и ее постепенного совершенствования. Во всех случаях неизбежно следовало признание рано или поздно проявляющейся специфичности социальных явлений, которые либо гармонизировали, либо диссонировали с природными началами (софисты, Сократ, Платон, Аристотель, эллинистические школы). Необходимо отметить, однако, что античный космизм стал порождением, с одной стороны, динамичного мифа с его и экофильными, и экофобными мотивами, а с другой стороны, логоса, философии и элементов научной абстракции, которые обогатились этикоэстетическим компонентами.
Представление о Космосе стало основой и стержнем всего античного миропонимания. С научной точки зрения Космос упорядочен, организован; с эстетической - гармоничен и прекрасен; с этической - самодовлеющ и удерживается в целом и в своих частях благим и должным. Космос включает в себя живые существа - микроксм и своеобразные мезокосмы - человечество, страны и ансамбли естественных тел. Но все они подчинены Космосу, обладающему наивысшей сложностью и ценностью по сравнению с любой из его частей. Этим подходом ставится предел этическому и экологическому антропоцентризму и, казалось бы, непримиримая оппозиция Хаоса и Космоса, выраженная на антропологическом уровне противопоставлением апполоновского и дионисийского начал, в сфере природы стала пониматься в виде взаимодополняющих аспектов космизма, что в дальнейшем послужило основой открытия одного из центральных общеэкологических принципов необходимости оптимального многообразия в социоприродной системе.
Новый этап развития представлений о взаимоотношениях природы и общества связан, по крайней мере, для западной цивилизации, с возникновением христианства. По мнению Д. Пассмора «христианство привнесло в человеческую культуру свое отношение к природе: она- источник ресурсов, а не объект созерцания, человек имеет право использовать ее как угодно, она не является священной, и отношение к ней не регулируется моральными принципами». Однако анализ текстов Библии показывает, что если с тезисом о том, что природа не является священной в христианстве еще можно согласиться с определенными оговорками, то остальные тезисы чужды христианству. И в Ветхом, и в Новом Заветах есть понимание самоценности всего живого, а это означает также и бережное отношение ко всему сущему. Господство человека над природой означает и его ответственность перед Богом, который, согласно Книге Бытия, оценил все им созданное как очень хорошее. Евангелие, повествуя о самопожертвовании Христа, развивает идею всеобщей любви, благодаря чему открывается возможность искупления первородного греха человечества перед Богом, природой и самим собой.
Но раннехристианская проповедь сразу породила ересь гностицизма. Христианские аллегорические толкования текстов не удовлетворяли их. Они находили, что мир дурно создан и ответственность за плохие законы природы и общества лежат на Боге - Творце - Демиурге. Как отмечал А.Н. Гиляров, в противоположность древним, считавшим мир живым, одушевленным и прекрасным, для гностицизма он обитель смерти и зла. Платон, новопифагорейцы, платоники, новые стоики хотя и учили о теле как гробнице души, видели во вселенной живое, одушевленное прекрасное существо; зло и смерть в их глазах заслонялось великолепием вселенского целого. Для гностиков жизнь на земле такое же чуждое начало, как и благо. Они были согласны с апостолом Павлом, что на земле вся тварь стенает и мучается. Ими было заложено в христианскую мысль зерно мрачного взгляда на мир, пессимизма, принесшего в ряд веков обильный плод.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35