ТВОРЧЕСТВО

ПОЗНАНИЕ

 


Анализ литературы показывает, что до сих пор недостаточно исследованы пути, средства, механизмы производства и передачи социокультурного опыта как предпосылок развития современной экологической культуры и коэволюции природы и общества.
Предлагаемый читателю текст, за исключением предисловия и заключения, был написан в начале девяностых годов двадцатого века, но публикация откладывалась до «лучших времен». Прошедшие почти двадцать лет бурных перемен в жизни страны и каждого из нас многое изменили в окружающем мире. Однако многие проблемы, которые были актуальны в конце двадцатого века, не только не решены, но в силу известных обстоятельств, приобрели еще более острый характер в начале третьего тысячелетия. Именно поэтому я полагаю, что актуальность поставленных проблем и вариантов их решения, прошли проверку временем. В предлагаемой работе предпринята попытка исследования теоретических и методологических принципов анализа традиции в развитии экологической культуры, рассмотрен генезис и развитие фундаментальных взаимоотношений в системе «общество-природа», выявлены особенности становления и развития современной экологической культуры, обоснована необходимость синтеза экокультурных традиций и новаций различных эпох и народов как условия развития экологической культуры общества.
В настоящее время продолжается работа над новой книгой посвященной исследованию социокультурных оснований коэволюции природы и общества и в данном контексте предлагаемая уважаемым читателям книга, может рассматриваться как первая часть будущей дилогии.
1. МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ ИССЛЕДОВАНИЯ ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ ОБЩЕСТВА
1.1. Генезис и развитие представлений о социоприродном взаимодействии
Многостороннее взаимодействие человека с природой исторически видоизменялось как в связи с эволюцией природной среды, так и в связи с развитием человека и общества. Но если практическая проблема их взаимодействия имеет место на протяжении всей истории их сосуществования, то научная теоретическая проблема идеального отображения этого взаимодействия могла возникнуть лишь на достаточно высоком уровне развития культуры, на более поздних этапах исторического процесса. В рефлексивной форме экологические взаимоотношения, по существу, пронизывают все виды общественного сознания и мировоззрения, начиная с мифологии и религии, переходя в искусство и философию, в естественные и общественные науки и наконец с XIX века становятся предметом особых научных изысканий. На современном этапе развития науки расшифровка и сравнение экологических представлений ранней и последующей истории человека, когда материальная среда, сознание и мораль находились сначала в большем, а затем в меньшем синкретичном единстве, представляется той актуальной проблемой, решение которой видится на путях интеграции гуманитарного и естественнонаучного знания. Для целей нашего исследования важно рассмотреть с философской точки зрения эволюцию этих представлений.
В процессе своего развития человеческий дух выработал ряд как последовательно сменяющихся, так и сосуществующих форм общественного сознания - мифологию, религию, этику, эстетику, науку и т.д. При этом мифологическое сознание оказывается не только древнейшим феноменом, по сути системного мышления, но и непременным компонентом современного развития общественного и индивидуального сознания. Естественно, что генезис и развитие экологического поведения и идей тесно связаны с мифологической формой сознания.
Первобытному человеку он сам и его племя, животные и растения, земля и небо интуитивно представляются в качестве взаимосвязанной целостности. Это было психологически системное миропонимание, возникающее по типу единого образа - «гештальта». Дальнейшей дифференциации такого воззрения способствовало мифологическое мышление, которое было «продуктом человеческого ума в его раннем детском состоянии», представляя собой «первобытные зародыши поэзии природы». Но если бы восприятие природы, включающее в себя и самого человека, осталось лишь на уровне образной целостности, то справедливо было бы говорить о «дологическом мышлении» первобытного человека, как это отмечал Л. Леви-Брюль.
Однако чувственное восприятие разнородных материальных объектов отражалось не только в образных представлениях, но и в своеобразной мифологике. Как это было показано К. Леви-Строссом, «чувственная деятельность тоже имеет интеллектуальный аспект и внешние данные геологического, ботанического, зоологического порядка и т.д. интуитивно никогда не замыкаются на себя, но оформляются в виде текста, вырабатываемого совместным действием органов чувств и рассудка». Особенности мифологического мышления достаточно полно проявляются на раннее тотемистической стадии антропосоциальной организации. Уже на этой стадии первобытной культуры человеком были поняты выделенность собственного сообщества из окружающего мира, иерархия взаимосвязей и ценностей между членами группы, между людьми и природой, между отдельными природными явлениями. К. Леви-Стросс полагал, что основную роль в становлении классификационной системы играло перенесение по аналогии общественных отношений на природные.
Как отмечали И.В. Круть и И.И. Забелин, не менее существенное значение могло иметь и обратное направление - «дедукция» от природы к человеку. Так, например, рождение и смерть существ могли вызвать идею общей и направленной причинности; различная «ценность» этих событий для человека способствовала введению иерархического принципа классификации. Периодичность в астрономических и геолого-географических процессах, отраженная в так называемых солярно-метеорологических мифах, а также смена поколений людей, животных и растений побуждали к формированию представлений о генезисе и течении во времени вещей и процессов.
Человек тотемного периода видел в животном или своего предка, или кровного родственника, относил себя и животное к одному рангу существ. Будучи же вынужденным убивать животное, человек прибегал к обряду искупления, прощения. Тотемная мораль в принципе запрещает убийство людей и тотемных животных, а также вырабатывает систему биологических запретов в отношении кровосмешения и т.п. Таким образом, формируется своеобразная биологическая и экологическая этика.
Со временем тотемизм усложняется и сменяется другими типами мифологической культуры: фетишизмом - верой в сверхъестественную силу природных или искусственных предметов; анимизмом - верой в духов: культом «манну», в частности связанную с обожествлением предков и т. д. На стадии анимизма человек «отделил» в своем сознании идею объекта от самого материального объекта, получив тем самым возможность отвлеченного конструирования мифологической картины мира, путем которой уже не прямо, а косвенно обобщались чувственные данные.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35