Действительно, для того, чтобы иметь будущее, человек должен выжить как вид. Для этого ему необходимо сохранить и сделать безопасным свое обитание в планетарном материальном окружении. Это возможно только при условии замедления, а затем изменения существующих сегодня тенденций к разрушению. В определенной степени человек должен перевоссоздать самого себя, свои отношения с другими людьми и свои отношения с остальной природой.
Таким образом, первоочередной долг человеческой цивилизации заключается в самосохранении, то есть сохранении человеческого вида вместе с его планетарным окружением. Но сохранение окружающей среды означает сохранение ее фундаментальных пространственно-временных характеристик. В системах «человек (общество)-природа», «человек-космос"»уже невозможно ставить акцент исключительно на таком важнейшем ее элементе как «человек», так как речь идет о всеохватывающем целом, в котором человек - это «микрокосм Природы, ее краткое резюме». С этой точки зрения как только человек ставит себя ценностно на высшую ступень в иерархии мироздания, так тут же искажается перспектива и мира и самого человека. С другой стороны, потерявший себя, свою субъектность человек не может и природу осознать в качестве субъекта всех изменений окружающего нас мира.
Пожалуй, наиболее яркое отражение эти идеи получили в феномене русского космизма, явившемся результатом взаимовлияния русской философско-гуманитарной мысли и работ отечественных естествоиспытателей. В рамках русского космизма преодолевались противоречия эпохи Просвещения и картина мира начинала приобретать цельность. В работах космистов человек рассматривался как неотъемлемая часть природы (в самом широком смысле этого понятия); развитие человеческой мысли воспринималось как процесс столь же естественный для природы, как движение, как эволюция небесных тел. Мысль - важнейшая составляющая мирового эволюционного процесса: мирового, то есть космического, а не только земного. По воззрению космистов, человек не только испытывает на себе влияние космоса и природных процессов, поскольку он - их порождение и составная часть, но, будучи носителем Разума, он способен оказывать воздействие на Космос, на естественный ход развития окружающего мира. И по мере развития человеческой цивилизации это влияние непрерывно возрастает. Такая «искусственная» деятельность не менее реальна и потенциально способна влиять на развитие мира не меньше, чем «естественный» ход событий.
Подобный взгляд на место и роль человека в мироздании имеет огромное мировоззренческое значение. По существу на этой основе начинает формироваться новая картина мира, которую можно определить как экологически ориентированную. Строго говоря, это уже не просто картина мира в классическом ее понимании, поскольку она не только создается человеком, но последний сам в ней присутствует и не может просто бесстрастно «посмотреть» на нее со стороны. Человек и природа предстают в ней диалектически как два относительно самостоятельных, но обусловливающих друг друга субъекта, которые могут вести «диалог». Более того, природа предстает познаваемой в той степени, в какой возможен такой диалог. Именно в этом направлении работает вся активно-эволюционная мысль, от ее предельной мечты, выраженной в «Философии общего дела» Н.Ф. Федорова, до фундаментальных научных идей выдающегося русского ученого В.И. Вернадского об эволюции биосферы и формировании ноосферы.
Довольно часто такое мировоззрение определяют как «антропокосмизм». Утверждая родство человека с другими жизненными формами и силами, даже своеобразный «долг» перед ними (выносившими его к бытию), антропокосмическая установка отвергает «гордынное» покорение этих сил; в ней торжествует призыв к любовному вчувствованию в природу, космос, познанию их закономерностей и тайн как одному из обязательных условий долгой и терпеливой работы по преобразованию и одухотворению мира. Так как человек не есть некое суверенное и автономное существо в мироздании, он неотделим от судеб космического развития, но при этом возникает и обратная зависимость: человек «становится одним из мощных факторов дальнейшей эволюции природы в обитаемом им участке мироздания и притом фактором, действующим сознательно. Это налагает на него громадную ответственность, так как делает его прямым участником процессов космического масштаба и значения». Причем в сознательную эволюцию автор понятия «антропокосмизм» Н.Г. Холодный включает и биологический (а, следовательно, и психологический) прогресс человечества, который в настоящее время более чем когда-либо раньше, неотделим от прогресса социального. На еще более высокую ступень эволюции человека смогут поднять «его разум, свободная воля и нравственные идеалы».
Новое звучание идеи созвучные идеям русского космизма получили в работах современных отечественных и зарубежных исследователей. Так А.Печчеи, основатель и президент Римского клуба, выдвинул тезис, согласно которому важнейшим компонентом концепции «нового гуманизма» является «философия ненасилия», распространенная за пределы социума - в сферу природы. Конкретизацию этой общефилософской идеи можно найти в предложениях Н.Н. Моисеева, который считает, что на современном витке исторической спирали новая экологически ориентированная мораль должна сформироваться на базе определенных запретов на деятельность человека, имеющим экологически опасные последствия. Другими словами, в отличие от ранних этапов истории человечества, табуации сейчас подлежат не столько межличностные и социальные отношения, сколько отношения человек (общество) - природа.
Отражением этой ситуации и необходимости выработки экологически ориентированных стратегий поведения и деятельности явились такие понятия как «этика благоговения перед жизнью» (А.Швейцер), «экологическая совесть» (Х.Ролстон III), «этика экологической ответственности» (Р.Атфилд).
Разделяя в целом многие идеи, высказанные указанными авторами, нужно обязательно указать на неуместность крайностей морализирования по поводу экологических проблем, объявляющих любую форму природопользования безнравственной на том лишь основании, что удовлетворение даже элементарных потребностей человека в природном веществе и энергии сопровождается абиотизацией природы, причинением ей вреда. Использование и потребление человеком внешней природы является необходимым условием его существования, поэтому те формы природопользования, в основе которых лежат системы разумных и экологически оправданных потребностей общества и отдельного индивида, не могут быть подвергнуты моральному осуждению и негативной нравственной оценке.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35
Таким образом, первоочередной долг человеческой цивилизации заключается в самосохранении, то есть сохранении человеческого вида вместе с его планетарным окружением. Но сохранение окружающей среды означает сохранение ее фундаментальных пространственно-временных характеристик. В системах «человек (общество)-природа», «человек-космос"»уже невозможно ставить акцент исключительно на таком важнейшем ее элементе как «человек», так как речь идет о всеохватывающем целом, в котором человек - это «микрокосм Природы, ее краткое резюме». С этой точки зрения как только человек ставит себя ценностно на высшую ступень в иерархии мироздания, так тут же искажается перспектива и мира и самого человека. С другой стороны, потерявший себя, свою субъектность человек не может и природу осознать в качестве субъекта всех изменений окружающего нас мира.
Пожалуй, наиболее яркое отражение эти идеи получили в феномене русского космизма, явившемся результатом взаимовлияния русской философско-гуманитарной мысли и работ отечественных естествоиспытателей. В рамках русского космизма преодолевались противоречия эпохи Просвещения и картина мира начинала приобретать цельность. В работах космистов человек рассматривался как неотъемлемая часть природы (в самом широком смысле этого понятия); развитие человеческой мысли воспринималось как процесс столь же естественный для природы, как движение, как эволюция небесных тел. Мысль - важнейшая составляющая мирового эволюционного процесса: мирового, то есть космического, а не только земного. По воззрению космистов, человек не только испытывает на себе влияние космоса и природных процессов, поскольку он - их порождение и составная часть, но, будучи носителем Разума, он способен оказывать воздействие на Космос, на естественный ход развития окружающего мира. И по мере развития человеческой цивилизации это влияние непрерывно возрастает. Такая «искусственная» деятельность не менее реальна и потенциально способна влиять на развитие мира не меньше, чем «естественный» ход событий.
Подобный взгляд на место и роль человека в мироздании имеет огромное мировоззренческое значение. По существу на этой основе начинает формироваться новая картина мира, которую можно определить как экологически ориентированную. Строго говоря, это уже не просто картина мира в классическом ее понимании, поскольку она не только создается человеком, но последний сам в ней присутствует и не может просто бесстрастно «посмотреть» на нее со стороны. Человек и природа предстают в ней диалектически как два относительно самостоятельных, но обусловливающих друг друга субъекта, которые могут вести «диалог». Более того, природа предстает познаваемой в той степени, в какой возможен такой диалог. Именно в этом направлении работает вся активно-эволюционная мысль, от ее предельной мечты, выраженной в «Философии общего дела» Н.Ф. Федорова, до фундаментальных научных идей выдающегося русского ученого В.И. Вернадского об эволюции биосферы и формировании ноосферы.
Довольно часто такое мировоззрение определяют как «антропокосмизм». Утверждая родство человека с другими жизненными формами и силами, даже своеобразный «долг» перед ними (выносившими его к бытию), антропокосмическая установка отвергает «гордынное» покорение этих сил; в ней торжествует призыв к любовному вчувствованию в природу, космос, познанию их закономерностей и тайн как одному из обязательных условий долгой и терпеливой работы по преобразованию и одухотворению мира. Так как человек не есть некое суверенное и автономное существо в мироздании, он неотделим от судеб космического развития, но при этом возникает и обратная зависимость: человек «становится одним из мощных факторов дальнейшей эволюции природы в обитаемом им участке мироздания и притом фактором, действующим сознательно. Это налагает на него громадную ответственность, так как делает его прямым участником процессов космического масштаба и значения». Причем в сознательную эволюцию автор понятия «антропокосмизм» Н.Г. Холодный включает и биологический (а, следовательно, и психологический) прогресс человечества, который в настоящее время более чем когда-либо раньше, неотделим от прогресса социального. На еще более высокую ступень эволюции человека смогут поднять «его разум, свободная воля и нравственные идеалы».
Новое звучание идеи созвучные идеям русского космизма получили в работах современных отечественных и зарубежных исследователей. Так А.Печчеи, основатель и президент Римского клуба, выдвинул тезис, согласно которому важнейшим компонентом концепции «нового гуманизма» является «философия ненасилия», распространенная за пределы социума - в сферу природы. Конкретизацию этой общефилософской идеи можно найти в предложениях Н.Н. Моисеева, который считает, что на современном витке исторической спирали новая экологически ориентированная мораль должна сформироваться на базе определенных запретов на деятельность человека, имеющим экологически опасные последствия. Другими словами, в отличие от ранних этапов истории человечества, табуации сейчас подлежат не столько межличностные и социальные отношения, сколько отношения человек (общество) - природа.
Отражением этой ситуации и необходимости выработки экологически ориентированных стратегий поведения и деятельности явились такие понятия как «этика благоговения перед жизнью» (А.Швейцер), «экологическая совесть» (Х.Ролстон III), «этика экологической ответственности» (Р.Атфилд).
Разделяя в целом многие идеи, высказанные указанными авторами, нужно обязательно указать на неуместность крайностей морализирования по поводу экологических проблем, объявляющих любую форму природопользования безнравственной на том лишь основании, что удовлетворение даже элементарных потребностей человека в природном веществе и энергии сопровождается абиотизацией природы, причинением ей вреда. Использование и потребление человеком внешней природы является необходимым условием его существования, поэтому те формы природопользования, в основе которых лежат системы разумных и экологически оправданных потребностей общества и отдельного индивида, не могут быть подвергнуты моральному осуждению и негативной нравственной оценке.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35