Для оценки воздействия и выработки стратегии представляется естественным признание неизбежности некоторой неопределенности и вытекающего из нее некоторого риска». Исходя из данного подхода, можно утверждать, что значительная часть экологических концепций представляла в недавнем прошлом и все еще продолжает представлять собой источник ярких мифов и утопий о возможном отношении человека и природы, начиная от представлений о возможности полностью гармоничных, непротиворечивых взаимоотношений между обществом и природой и кончая, на другом полюсе, полным отрицанием возможности наладить эти отношения во благо и общества, и окружающей среды. Особенности этих утопий и мифов заключаются в том, что их исторические траектории могут разворачиваться и ввеопределенности и выт прошлое, и в будущее. Существенно, что они в абсолютном большинстве случаев несовместимы с настоящим. Но оценка конкретных альтернатив экологического развития как раз определяется их направленностью. Улавливают ли они развивающиеся тенденции или являются реликтом истории? Причем дело здесь, естественно, не в форме, а в содержательной стороне тех или иных моделей.
Векторы поиска экологических альтернатив разнонаправлены, но ориентация на прошлое выражена значительно слабее, чем ориентация на будущее. Причем на современном этапе утопия иногда оказывается не просто желаемым состоянием, теперь акцент переносится на «конструирование» этих состояний. Однако, по мнению П.Тейяра де Шардена, представление о том, что Вселенная от начала и до конца своей истории являет собой нечто вроде обширного цветника, где садовник может пересаживать цветы по своему усмотрению, является ложным. «Нет, нас надо сравнивать не с отдельными цветами букета, но с листьями и цветами большого дерева, на котором все является в свое время и на своем месте, по мере потребности и в ответ на потребности Целого».
Одним из универсальных механизмов, способствующим реализации этой потребности в человеческом сообществе, является культурная традиция. В условиях ускорения темпов развития современной цивилизации возможны разрывы в поступательном движении человечества. Можно предположить, что такого рода явления вызываются деформацией культуротворческих процессов, а именно: «сбой» в работе механизма трансляции социокультурного опыта нарушает последовательность и в индивидуальном освоении форм трансляции имеющегося опыта и знаний. Естественная последовательность, в которой формируются первые культурные ориентиры в процессе социализации: через пример деятельности - древнейшей формы трансляции социального опыта, затем - с помощью образца деятельности, далее - имени, которое может быть рассмотрено как переход к вербальным способам трансляции культуры, лишь затем - посредством норм и императивов, и только после этого с помощью ценностных установок.
Начало процесса социализации с освоения не просто вербальных форм, но форм идеологизированных (в виде утопий и мифов), воспроизводимых и внедряемых институтами духовного производства, является результатом разрывов в системе трансляции социокультурного, в том числе и экологического, опыта. Последствия таких изъянов в процессе социализации многообразны. Во-первых, обнаруживается феномен лицемерия в обществе, становится нагляднее расхождение декларируемых норм, ценностей и идеалов с теми, в соответствии с которыми реально строятся поведение и деятельность индивидов. Во-вторых, возникает чувство «массовой неудовлетворенности» (наблюдаемое состояние общественной психологии), понимаемое субъектом социализации очень широко и экстраполируемое как на деятельность различных социальных институтов, так и на содержание современной ему культуры. Со второй половины двадцатого столетия, например, это осознается как неудовлетворенность логикорациональной и технократической ориентацией современной культуры, как призыв к возрождению «старого Гнозиса» - непосредственного невербального знания, к восстановлению некогда утраченной способности человека интуитивно и целостно постигать всю многомерную реальность сразу, не раскладывая ее на логические и идеологические составляющие. В-третьих, более глубоким следствием отмеченного изъяна, обусловливающим появление первого и второго результатов, выступает воспроизводство типа человека, утратившего чувство и качество целостности («одномерного человека» в терминологии Г.Маркузе), который предстает и как человек с рассогласованным внутренним миром. Поэтому не случаен актуальный сегодня призыв к восстановлению целостности личности, деформация которой есть также результат дисгармоничного состояния системы передачи многообразного социокультурного опыта.
Эта дисгармония обусловлена нарушением диалектической связи внешне противоположных сил: продолжения прошлого и разрыва с прошлым, опоры на традицию и стремления к обновлению. Попытки ликвидировать один из этих полюсов и свести человеческую деятельность либо к нескончаемому повторению сложившихся форм поведения, либо к полному их отрицанию во имя абсолютного новаторства не только не целесообразны, но, как это очевидно из опыта человеческой истории, губительны для общества. Они ведут либо к застою, к сохранению примитивных форм бытия, либо к бунту, направленному на тотальное разрушение имеющихся социальных связей и систем их воспроизводства. Конкретное их соотношение все время меняется в истории человечества: от безусловного примата традиционных на начальных этапах развития общества и культуры, до приоритета новаторского, креационистского начала в Новое время.
Нынешний этап характеризуется поиском своего рода равновесия, меры следования традициям и их непрерывного обновления, поскольку только на такой основе может быть достигнута оптимальная, стабильная эволюция общественного развития.
В связи со сказанным, заметим, что изменение соотношения традиций и инноваций можно увидеть не только в масштабе филогенеза - развития культуры человечества, но и в масштабе онтогенеза - в развитии культуры отдельной личности. Хотя в этом плане проблема традиции рассматривается не часто, в действительности она проявляется и здесь, проявляется специфическим образом, но изоморфно ее филогенетическому действию. Известный биогенетический закон «онтогенез повторяет филогенез» справедлив и в данном случае, ибо процесс формирования каждой личности, с одной стороны, осуществляется на основе ее приобщения к выработанным в истории общества традициям, в том числе традициям взаимодействия с природой. С другой стороны, люди не подчиняются всем традициям абсолютно, беспрекословно и единообразно;
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35
Векторы поиска экологических альтернатив разнонаправлены, но ориентация на прошлое выражена значительно слабее, чем ориентация на будущее. Причем на современном этапе утопия иногда оказывается не просто желаемым состоянием, теперь акцент переносится на «конструирование» этих состояний. Однако, по мнению П.Тейяра де Шардена, представление о том, что Вселенная от начала и до конца своей истории являет собой нечто вроде обширного цветника, где садовник может пересаживать цветы по своему усмотрению, является ложным. «Нет, нас надо сравнивать не с отдельными цветами букета, но с листьями и цветами большого дерева, на котором все является в свое время и на своем месте, по мере потребности и в ответ на потребности Целого».
Одним из универсальных механизмов, способствующим реализации этой потребности в человеческом сообществе, является культурная традиция. В условиях ускорения темпов развития современной цивилизации возможны разрывы в поступательном движении человечества. Можно предположить, что такого рода явления вызываются деформацией культуротворческих процессов, а именно: «сбой» в работе механизма трансляции социокультурного опыта нарушает последовательность и в индивидуальном освоении форм трансляции имеющегося опыта и знаний. Естественная последовательность, в которой формируются первые культурные ориентиры в процессе социализации: через пример деятельности - древнейшей формы трансляции социального опыта, затем - с помощью образца деятельности, далее - имени, которое может быть рассмотрено как переход к вербальным способам трансляции культуры, лишь затем - посредством норм и императивов, и только после этого с помощью ценностных установок.
Начало процесса социализации с освоения не просто вербальных форм, но форм идеологизированных (в виде утопий и мифов), воспроизводимых и внедряемых институтами духовного производства, является результатом разрывов в системе трансляции социокультурного, в том числе и экологического, опыта. Последствия таких изъянов в процессе социализации многообразны. Во-первых, обнаруживается феномен лицемерия в обществе, становится нагляднее расхождение декларируемых норм, ценностей и идеалов с теми, в соответствии с которыми реально строятся поведение и деятельность индивидов. Во-вторых, возникает чувство «массовой неудовлетворенности» (наблюдаемое состояние общественной психологии), понимаемое субъектом социализации очень широко и экстраполируемое как на деятельность различных социальных институтов, так и на содержание современной ему культуры. Со второй половины двадцатого столетия, например, это осознается как неудовлетворенность логикорациональной и технократической ориентацией современной культуры, как призыв к возрождению «старого Гнозиса» - непосредственного невербального знания, к восстановлению некогда утраченной способности человека интуитивно и целостно постигать всю многомерную реальность сразу, не раскладывая ее на логические и идеологические составляющие. В-третьих, более глубоким следствием отмеченного изъяна, обусловливающим появление первого и второго результатов, выступает воспроизводство типа человека, утратившего чувство и качество целостности («одномерного человека» в терминологии Г.Маркузе), который предстает и как человек с рассогласованным внутренним миром. Поэтому не случаен актуальный сегодня призыв к восстановлению целостности личности, деформация которой есть также результат дисгармоничного состояния системы передачи многообразного социокультурного опыта.
Эта дисгармония обусловлена нарушением диалектической связи внешне противоположных сил: продолжения прошлого и разрыва с прошлым, опоры на традицию и стремления к обновлению. Попытки ликвидировать один из этих полюсов и свести человеческую деятельность либо к нескончаемому повторению сложившихся форм поведения, либо к полному их отрицанию во имя абсолютного новаторства не только не целесообразны, но, как это очевидно из опыта человеческой истории, губительны для общества. Они ведут либо к застою, к сохранению примитивных форм бытия, либо к бунту, направленному на тотальное разрушение имеющихся социальных связей и систем их воспроизводства. Конкретное их соотношение все время меняется в истории человечества: от безусловного примата традиционных на начальных этапах развития общества и культуры, до приоритета новаторского, креационистского начала в Новое время.
Нынешний этап характеризуется поиском своего рода равновесия, меры следования традициям и их непрерывного обновления, поскольку только на такой основе может быть достигнута оптимальная, стабильная эволюция общественного развития.
В связи со сказанным, заметим, что изменение соотношения традиций и инноваций можно увидеть не только в масштабе филогенеза - развития культуры человечества, но и в масштабе онтогенеза - в развитии культуры отдельной личности. Хотя в этом плане проблема традиции рассматривается не часто, в действительности она проявляется и здесь, проявляется специфическим образом, но изоморфно ее филогенетическому действию. Известный биогенетический закон «онтогенез повторяет филогенез» справедлив и в данном случае, ибо процесс формирования каждой личности, с одной стороны, осуществляется на основе ее приобщения к выработанным в истории общества традициям, в том числе традициям взаимодействия с природой. С другой стороны, люди не подчиняются всем традициям абсолютно, беспрекословно и единообразно;
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35