Ежедневно умножайте
это богатство. По воскресеньям совершайте ............ (ануштан).
Ежедневно хотя бы пару часов соблюдайте мауну (безмолвие). В мире
сейчас слишком много пустой болтовни. Когда вы видите двух
разговаривающих людей, ваш ум сразу устремляется к ним и находит
радость в ............. (гупшуп). Любые мирские темы мы готовы
обсуждать часами, но вы не хотите повторять имя Бога! Это майя.
Помните о боли, смерти, старости и болезни. Каков смысл этой короткой
жизни? Вы должны исследовать это. Чтобы зарабатывать несколько рупий,
вы вынуждены отдать себя в рабство этой "Джи Хузур" на многие годы.
Рабство вещей, рабство ума, рабство чувств, рабство языка--где же ваша
свобода, где ваша независимость? Вам не стыдно кичиться своим разумом?
Вы не можете найти решения проблемы жизни и смерти. Ограниченный и
слабый интеллект не в состоянии решить проблемы этого мира. Интеллект
не может вам дать ответ на эти фундаментальные вопросы из-за того, что
он обусловлен временем, пространством и обстоятельствами. Он не может
решить все "почему" и "как" этой вселенной. Только интуиция,
полученная благодаря милости Господа, благодаря непрерывной практике
преданности, способна разрешить все эти проблемы.
Майя очень сильна. Сейчас вам интересно слушать о преданности. Все вы
находитесь в приподнятом настроении. Но как только вы покинете этот
зал, ум побежит по своим привычным старым дорожкам. Сейчас вы делаете
свой выбор. Но сила предыдущих самскар будет тянуть вас назад.
Мудрый человек всегда бдителен. Ваша опора и ваше прибежище--имена
Господа. Рам-нам--ваш отец, мать, учитель и друг. Рам доступен
благодаря вере и преданности. Рам достижим благодаря джапе, киртану и
медитации. Всегда пойте: Шри рам джая рам джая джая рам. Он пребывает
в мысли, в мире, в чувстве и в поступке. Он сат, Он чит, Он ананда. Он
есть любовь (према), радость и милосердие. Рам внутри, Рам и снаружи,
Рам повсюду. Рам вверху, Рам внизу, Рам впереди, Рам сзади, Рам
слева, Рам справа. Поэтому пойте: шри рам джая рам джая джая рам.
Вы должны обладать авьябхичарини бхакти. Немного преданности Раме в
течение пяти дней, немного преданности Кришне в течение шести дней,
направляясь в Калькутту, практикуйте Кали-бхакти--такая бхакти
называется вьябхичарини бхакти. Продвинутый ученик обладает
гьяна-ништха--он способен видеть Единого Господа во всех этих
божествах. Но для среднего преданного авьябхичарини бхакти, или
преданность одному идеалу, является необходимой.
Вираха
Вы должны постоянно желать получить даршан Господа. Только тогда Он
явит Себя. Вираха--это боль, которую испытывает преданный из-за
разлуки с Господом. Если вы хотите получить даршан у своего
Возлюбленного, вам нужно будет проливать обильные искренние слезы.
Едва ли вы сможете покорить Его улыбками. Прочтите о жизни Чайтаньи
Махапрабху. Он катался по пыльной земле со слезами отчаяния. Это
вираха-агни. Это подлинная преданность.
Когда преданный страдает от вирахи, он всхлипывает и тяжело вздыхает.
Глаза его полны слез. Иногда он громко вскрикивает. Иногда он не
замечает смены дня и ночи. Иногда он громко повторяет: "Хари, Хари!"
Иногда его тело дрожит. Иногда он падает и катается по земле. Иногда
он смеется и громко поет. Светскому человеку крайне трудно понять
сердца и чувства возвышенных преданных, находящихся в союзе с Богом.
Иногда преданный падает в обморок. Когда по щекам преданного текут
искренние слезы, Господь появляется перед ним. Именно эти слезы любви
вызывают сошествие Бога, аватара. Именно эти слезы преданности вираха
побуждают Ниргуна Брахмана принять форму сагуна для благочестивого
поклонения и медитации бхакт.
Одиннадцать указаний для развития бхакти
Было бы грубой ошибкой рассматривать бхакти просто как стадию
эмоциональной чувствительности, ибо, в действительности, с помощью
дисциплины и воспитания воли и ума человека она становится надежным
средством к интуитивному познанию Всесильного Бога через интенсивную
любовь и привязанность к Нему. Бхакти приводит к постижению истинного
знания Реальности, начиная с обычной формы поклонения образу и вплоть
до высшей стадии вселенского осознания вашего единства с Ним. Вы
сможете достичь этого с помощью одиннадцати фундаментальных факторов,
предписанных Шри Рамануджей. Это абхьяса, или практика постоянного
размышления о Боге, вивека или распознавание, вимока, или
устремленность к Богу и свобода от всего прочего, сатьям, или
истинность, арджавам, или прямота, крийя, или благодеяние, кальяна,
или доброжелательность ко всем, дайя, или сострадание, ахимса, или
непричинение вреда, дана, или благотворительность, и анавасада, или
жизнерадостность и оптимизм.
Абхьяса, или практика,--это устойчивое и непрерывное усилие для
овладения чем-либо. В продолжительной практике садхак пытается достичь
умственного равновесия и контроля над всеми его внешними вритти,
обращая их на единственный объект--на Господа. Благодаря упорной
абхьясе садхак удерживает ум от рассеивания и, направляя его внутрь,
он постоянно медитирует на Господа и пребывает в Нем.
Вивека, или различение, делает его способным выбирать между правым и
неправым, следуя тому, что является правым, то есть тому, что
необходимо сделать, и воздерживаться от неправого, то есть от того,
чего не следует делать. Как он отличает правое от неправого? То, что
возвышает его и приближает к Богу--его Идеалу, то, что приносит ему
благо, радость и покой, он рассматривает как правое, придерживается
его и действует в соответствии с этим. То, что приводит его к
депрессии, боли и беспокойству, то, что терзает его истинное сознание,
то, что уводит его прочь от благости и от Бога, он рассматривает как
неправое, во всем уклоняется от него и защищается от его влияния. Что
касается его диеты, то здесь он тоже различает саттвичную пищу, то
есть ту, которую следует принимать, и раджасичную или тамасичную,
которую принимать не следует. Так он различает между правым и
неправым, следуя указаниям мудрых, помня об их предостережениях и
подчиняясь их предписаниям и наставлениям. Он проявляет упорство и
настойчивость в достижении своей цели, следуя пути праведности.
Вимока--это стремление к одному только Богу и отречение от всего, что
не способствует прогрессу в этом. Очевидно то, что если человек хочет
достичь вечного, неизменного и безграничного, он должен отречься от
земного. Садхак должен отречься от всех своих желаний и стремлений к
материальным объектам, он должен отречься от дурных вритти в уме через
самоисследование и правильное усилие.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107
это богатство. По воскресеньям совершайте ............ (ануштан).
Ежедневно хотя бы пару часов соблюдайте мауну (безмолвие). В мире
сейчас слишком много пустой болтовни. Когда вы видите двух
разговаривающих людей, ваш ум сразу устремляется к ним и находит
радость в ............. (гупшуп). Любые мирские темы мы готовы
обсуждать часами, но вы не хотите повторять имя Бога! Это майя.
Помните о боли, смерти, старости и болезни. Каков смысл этой короткой
жизни? Вы должны исследовать это. Чтобы зарабатывать несколько рупий,
вы вынуждены отдать себя в рабство этой "Джи Хузур" на многие годы.
Рабство вещей, рабство ума, рабство чувств, рабство языка--где же ваша
свобода, где ваша независимость? Вам не стыдно кичиться своим разумом?
Вы не можете найти решения проблемы жизни и смерти. Ограниченный и
слабый интеллект не в состоянии решить проблемы этого мира. Интеллект
не может вам дать ответ на эти фундаментальные вопросы из-за того, что
он обусловлен временем, пространством и обстоятельствами. Он не может
решить все "почему" и "как" этой вселенной. Только интуиция,
полученная благодаря милости Господа, благодаря непрерывной практике
преданности, способна разрешить все эти проблемы.
Майя очень сильна. Сейчас вам интересно слушать о преданности. Все вы
находитесь в приподнятом настроении. Но как только вы покинете этот
зал, ум побежит по своим привычным старым дорожкам. Сейчас вы делаете
свой выбор. Но сила предыдущих самскар будет тянуть вас назад.
Мудрый человек всегда бдителен. Ваша опора и ваше прибежище--имена
Господа. Рам-нам--ваш отец, мать, учитель и друг. Рам доступен
благодаря вере и преданности. Рам достижим благодаря джапе, киртану и
медитации. Всегда пойте: Шри рам джая рам джая джая рам. Он пребывает
в мысли, в мире, в чувстве и в поступке. Он сат, Он чит, Он ананда. Он
есть любовь (према), радость и милосердие. Рам внутри, Рам и снаружи,
Рам повсюду. Рам вверху, Рам внизу, Рам впереди, Рам сзади, Рам
слева, Рам справа. Поэтому пойте: шри рам джая рам джая джая рам.
Вы должны обладать авьябхичарини бхакти. Немного преданности Раме в
течение пяти дней, немного преданности Кришне в течение шести дней,
направляясь в Калькутту, практикуйте Кали-бхакти--такая бхакти
называется вьябхичарини бхакти. Продвинутый ученик обладает
гьяна-ништха--он способен видеть Единого Господа во всех этих
божествах. Но для среднего преданного авьябхичарини бхакти, или
преданность одному идеалу, является необходимой.
Вираха
Вы должны постоянно желать получить даршан Господа. Только тогда Он
явит Себя. Вираха--это боль, которую испытывает преданный из-за
разлуки с Господом. Если вы хотите получить даршан у своего
Возлюбленного, вам нужно будет проливать обильные искренние слезы.
Едва ли вы сможете покорить Его улыбками. Прочтите о жизни Чайтаньи
Махапрабху. Он катался по пыльной земле со слезами отчаяния. Это
вираха-агни. Это подлинная преданность.
Когда преданный страдает от вирахи, он всхлипывает и тяжело вздыхает.
Глаза его полны слез. Иногда он громко вскрикивает. Иногда он не
замечает смены дня и ночи. Иногда он громко повторяет: "Хари, Хари!"
Иногда его тело дрожит. Иногда он падает и катается по земле. Иногда
он смеется и громко поет. Светскому человеку крайне трудно понять
сердца и чувства возвышенных преданных, находящихся в союзе с Богом.
Иногда преданный падает в обморок. Когда по щекам преданного текут
искренние слезы, Господь появляется перед ним. Именно эти слезы любви
вызывают сошествие Бога, аватара. Именно эти слезы преданности вираха
побуждают Ниргуна Брахмана принять форму сагуна для благочестивого
поклонения и медитации бхакт.
Одиннадцать указаний для развития бхакти
Было бы грубой ошибкой рассматривать бхакти просто как стадию
эмоциональной чувствительности, ибо, в действительности, с помощью
дисциплины и воспитания воли и ума человека она становится надежным
средством к интуитивному познанию Всесильного Бога через интенсивную
любовь и привязанность к Нему. Бхакти приводит к постижению истинного
знания Реальности, начиная с обычной формы поклонения образу и вплоть
до высшей стадии вселенского осознания вашего единства с Ним. Вы
сможете достичь этого с помощью одиннадцати фундаментальных факторов,
предписанных Шри Рамануджей. Это абхьяса, или практика постоянного
размышления о Боге, вивека или распознавание, вимока, или
устремленность к Богу и свобода от всего прочего, сатьям, или
истинность, арджавам, или прямота, крийя, или благодеяние, кальяна,
или доброжелательность ко всем, дайя, или сострадание, ахимса, или
непричинение вреда, дана, или благотворительность, и анавасада, или
жизнерадостность и оптимизм.
Абхьяса, или практика,--это устойчивое и непрерывное усилие для
овладения чем-либо. В продолжительной практике садхак пытается достичь
умственного равновесия и контроля над всеми его внешними вритти,
обращая их на единственный объект--на Господа. Благодаря упорной
абхьясе садхак удерживает ум от рассеивания и, направляя его внутрь,
он постоянно медитирует на Господа и пребывает в Нем.
Вивека, или различение, делает его способным выбирать между правым и
неправым, следуя тому, что является правым, то есть тому, что
необходимо сделать, и воздерживаться от неправого, то есть от того,
чего не следует делать. Как он отличает правое от неправого? То, что
возвышает его и приближает к Богу--его Идеалу, то, что приносит ему
благо, радость и покой, он рассматривает как правое, придерживается
его и действует в соответствии с этим. То, что приводит его к
депрессии, боли и беспокойству, то, что терзает его истинное сознание,
то, что уводит его прочь от благости и от Бога, он рассматривает как
неправое, во всем уклоняется от него и защищается от его влияния. Что
касается его диеты, то здесь он тоже различает саттвичную пищу, то
есть ту, которую следует принимать, и раджасичную или тамасичную,
которую принимать не следует. Так он различает между правым и
неправым, следуя указаниям мудрых, помня об их предостережениях и
подчиняясь их предписаниям и наставлениям. Он проявляет упорство и
настойчивость в достижении своей цели, следуя пути праведности.
Вимока--это стремление к одному только Богу и отречение от всего, что
не способствует прогрессу в этом. Очевидно то, что если человек хочет
достичь вечного, неизменного и безграничного, он должен отречься от
земного. Садхак должен отречься от всех своих желаний и стремлений к
материальным объектам, он должен отречься от дурных вритти в уме через
самоисследование и правильное усилие.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107