ТВОРЧЕСТВО

ПОЗНАНИЕ

А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  AZ

 


прощение, терпение, воздержание от оскорблений,
беспристрастие, правдивость, искренность, контроль чувств,
одаренность, мягкость, скромность, постоянство, терпимость,
свобода от гнева, удовлетворенность, мягкость речи, доброта,
свобода от злобы--сочетание всех этих качеств составляет
самоконтроль.
В него входят также уважение к наставнику и милосердие ко
всем. Контролирующий себя человек избегает как лести, так и
злословия. Безнравственность, бесчестие, ложь, вожделение,
алчность, гордость, гневливость, самоуверенность, страх,
зависть и непочтительность--всего этого остерегается
человек, контролирующий себя.
Вечная сфера Брахмана, цель ведического подвижничества может
быть достигнута только с помощью самоконтроля.
Контролирующего себя никогда не поработят привязанности,
создающиеся мирскими связями и сантиментами.
В самоконтроле есть только один недостаток. Человек,
овладевающий самоконтролем, кажется другим слабым. Но
благодаря прощению и незлопамятности контролирующего себя
человека, легко достижим суверенитет трех миров.
Вот лес, в котором живет такой человек. Это всегда священное
место. Но какая польза от леса тому, кто себя контролирует?
И какая польза от леса тому, кто не контролирует себя?
Любое возбуждение совершенно успокаивается самоконтролем.
Контролирующий себя видит своих бесчисленных врагов, таких
как вожделение, желание, гнев и т.п., как бы пребывающими в
другом теле.
Контролирующий себя человек должен вооружиться
благородством, спокойствием, удовлетворенностью, верой,
прощением, простотой, неболтливостью, смирением, почтением к
старшим, милосердием ко всем тварям, доброжелательностью,
искренностью, воздержанием от бесед о царях и влиятельных
людях, ото всей лжи, от бесполезного одобрения или порицания
других.
Он преисполнен вселенской доброты. Он никогда ни к кому не
ощущает враждебности. Он безмятежен как спокойный океан. Он
мудр и всегда жизнерадостен. Он наделен разумом. Он никогда
никого не пугает и не боится.
Преодолевая вожделение и гнев, практикуя брахмачарью и
полостью подчиняя себе чувства, смиренно выполняя сложнейшие
аскезы и соблюдая самое строгое воздержание, брахман должен
спокойно ожидать своего времени как тот, кто хотя внешне
имеет тело, но полностью осознает, что не подвержен
разложению.
Контролируй гнев практикой кшамы (любви), дхайрьи (смирения)
и нирабхиманаты (отсутствия эгоизма). Когда гнев
контролируется, он может быть обращен в энергию, с помощью
которой вы можете влиять на весь мир. Гнев--это модификация
страсти. Если вы можете контролировать вожделение, вы уже
можете контролировать гнев.
Когда вы сердитесь, выпейте немного воды. она охладит мозг и
успокоит возбужденные, взвинченные нервы. Повторите десять
раз Ом шанти. Сосчитайте до двенадцати. Когда вы закончите
счет, гнев утихнет.
Пресекайте гнев, когда он только попытается выйти из
подсознательного ума на поверхность сознательного ума.
Внимательно наблюдайте за малейшим импульсом или волной
раздражения. Тогда это будет легче. Примите все
предосторожности. Не позволяйте ему развернуться и принять
дикие формы.
Если где-то вы находите крайне трудным контролировать гнев,
немедленно покиньте это место и походите быстрым шагом в
течение получаса.
Молитесь Богу. Читайте джапу, медитируйте на Бога. Вы
получите огромную силу.
Будьте осторожны в выборе общения. Общайтесь с близкими по
духу. Встречайтесь с санньясинами, бхактами и махатмами.
Читайте Гиту и Йога васиштху. ???Васиштху??? Соблюдайте
брахмачарью. Принимайте саттвичную пищу, молоко, фрукты и
т.д. Откажитесь от острых карри и чатни, от мяса, алкоголя и
табака. Курение действует раздражающе на сердце. Оно
приводит к отравлению никотином.
Меньше говорите. В пустой болтовне и сплетнях расходуется
много энергии. Вся энергия должна сохраняться и
преображаться в оджас шакти, или духовную энергию. Это
поможет медитации.
Соблюдайте трехчасовой обет молчания по воскресеньям.
Молчание развивает силу воли, укрепляет силу санкальпы и
приносит умиротворение ума. Вы обретаете энергию стойкости.
Вы не будете лгать. Вы будете контролировать речь. Ваша
энергия сохранится. Она поможет обуздать импульсивную речь.
Подлинная мауна приходит только при отсутствии
двойственности и отделенности, когда прекращены все
ментальные вритти, или видоизменения. Это маха мауна
(великое безмолвие). Маха мауна--это парабрахман. Маха
мауна--это существование.
Когда вы говорите только на духовные темы, когда вы говорите
ободряющие слова для воодушевления подавленных, это тоже
рассматривается как мауна.
Контролирующий себя становится стремящимся к освобождению.
Он спокойно принимает приходящие радости и печали и никогда
чрезмерно не радуется и не печалится. Он уравновешен. У него
хорошие манеры. Он совершенный властелин своих страстей.
Мир славит его. Он дает всем сотворенным то, что они не
могут получить без его помощи; он рад и счастлив этим.


Двадцать четвертая мандала
БЕД ПАН ЙОГА

Это жизненная часть сева йоги, в свою очередь являющейся
центром, вокруг которого вращается йога синтеза. Сева
йога--это сердце йоги синтеза, а бед пан йога--сама ее душа.
Служение очищает сердце и делает его достойным вместилищем
для нисхождения божественной милости. Служение
больным--величайшее очищение сердца. Это ключ к обителям
бесконечного блаженства. Мокша подобна плоду амалака на
ладони того, кто бескорыстно и непрерывно служит
человечеству. В этом нет никакого сомнения.
Служение больным--высшая форма мананы и нидидхьясаны. Это
динамичная дхьяна йога. Это критерий бхакти. Когда перед
вами больной человек, чувствуете ли вы, что "Здесь мой
Господь, дарующий великую возможность поклоняться Ему,
оказывая небольшое служение. Позвольте мне омыть Его
лотосные стопы". Служили вы хоть однажды больному человеку?
Тогда вы достигните Само-реализации здесь и сейчас.
Ощутите, что человек, которому вы служите--это Господь.
Тогда у вас никогда не будет и тени гхрины (отвращения и
неприязни) к тому служению, на которое вы призваны. Вы
очистите бед-пан пациента с великой радостью и готовностью.
В ваших глазах никакое служение не будет презренным. Вы
готовы перенести больного холерой на своих плечах. Никакая
болезнь или нечистота не отпугнет вас, потому что вы видите
в пациенте Господа. Когда вы достигнете этого состояния
радостного, бескорыстного, неэгоистичного служения, знайте,
что атма-гьяна рядом. Вы будете быстро продвигаться в
медитации, очень скоро войдете в самадхи и достигнете
самореализации в одно мгновение.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107