еческого тела.
Упанншады
II их учение
Материалы археологии, письменных источников дают пред-
ставление о некоторых чертах материальной культуры, а также
повседневной жизни древних индийцев ведийской эпохи.
Заключительвым разделом ведийской ли-
тературы индийская традиция считает
Упанишады - группу текстов, объеди-
няющих различные философские толкования ведийской мифо-
логии и ритуала. Упанишады называли ведантой-концом Вед;
наименование это утвердилось позднее за одной из философ-
ских школ, более других (претендовавшей на ортодоксальную
приверженность к древнейшим принципам индийской мысли.
Предписания ведийской религии с течением времени подвер-
гались все более конкретной детализации. Одновременно с этим
из некогда единого комплекса выделялись отдельные самостоя-
тельные темы; сочинения, разъяснявшие их, были уже прооб-
разами позднейших научных трактатов.
В некотором принципиальном смысле тексты Упанишад
действительно знаменовали собой одновременно и кульминацию
ведийского этапа индийской культуры, и его естественный пре-
дел. Вся совокупность выработанных предшествующей эпохой
представлений подвергалась в них оригинальному и теоретиче-
ски глубокому переосмыслению; отталкиваясь от традиционно-
го мышления, создатели этих текстов сумели воспользоваться
им для решения проблем, далеко выходивших за рамки соб-
ственно ведийской тематики. Результатом этого значительного
духовного взлета была двойственная роль Упанишад во всей
последующей культурной эволюции: для позднейших поколе-
ний они стали олицетворением наиболее архаического и вслед-
ствие этого особенно почитаемого пласта национальной куль-
туры. входя одновременно в качестве органической части в
новый, уже вполне далекий от ведизма круг религиозно-фило-
софских представлений и идей. В истории Индии они сдела-
лись, таким образом, связующим звеном между двумя исто-
рическими эпохами, а в более широком смысле - символом
непрерывности всей культурной традиции. Этимология назва-
ния <Упанишады> остается предметом споров; вероятнее все-
го, оно указывало на характер передачи текстов: учитель из-
лагал их ученикам, сидевшим около его ног ( Lipa+ni-^sad-
<сидеть около>), позднее его стали толковать как <тайное
знание>. Традиция насчитывает 108 упанишад, по-настоящему
оригинальными из них считаются только 13 текстов, созданных
между VII и IV вв. до н. э. и получивших название основ-
ных. Наиболее важные из них - Брихадараньяка и Чхандо-
гья - являются одновременно и наиболее ранними. Повест-
вование идет здесь обычно от лица того или иного почитаемого
учителя - мудреца (учителя эти были, очевидно, историче-
скими личностями). Основной темой этих наставлений и дис-
куссий является правильное понимание Вед, причем непосрец-
ственный их смысл понимается как нечто уже известное, но
рассматриваемое здесь как аллегория или намек на подлин-
ное, <скрытое> их содержание, изложению которого посвящена
вся эта группа текстов.
Упанишады отражают по существу первую попытку осмыс-
лить мир в рамках единого, последовательного учения. Через
все эти тексты проходит одна, четко выраженная идея; созда-
тели Упанишад излагают ее каждый раз по-новому, но суть
остается неизменной. Самая краткая ее формулировка состоит
всего лишь из шести слов: <Атман есть Брахман, Брахман
есть Атман>. Разъяснению этого изречения фактически по-
свящается вся совокупность этих текстов. Ход рассуждения
обычно танков: мир в своем существе пребывает в непрерывном
изменении; оно не только выражается в трансформации внеш-
них предметов, но в равной мере затрагивает и <духовный
мир>.
Отталкиваясь от древнейших анимистических верований,
Упанишады формулируют так называемую доктрину кармы,
пронизывавшую затем не только ортодоксальные течения, но
и такие религиозно-философские системы, как джайнизм и
буддизм. Все в мире определяется нравственным законом.
Каждая вещь обладает душой, душа рождается и умирает,
затем возникает вновь в той или иной форме в соответствии
с этическим балансом прижизненных свершений. Челонек, уро-
нивший себя безнравственными поступками, рождается потом
в виде животного, растения или камня, но праведным поведе-
нием он может даже и из окаменелости вернуться к человече-
скому образу.
Кроме непосредственно воспринимаемых явлений в схему
включается (впрочем, не без некоторой натяжки) весь порож-
денный ведизмом мир демонов и божеств: душа может возвы-
ситься до божественного ранга, вкусить радости рая или
погрузиться в ад, но никакое состояние (и здесь Упанишады
решительно расходятся с ведийской традицией) не является по-
стоянным: даже боги, которым приносят жертвы, есть лишь
обозначения состояний, в которых находится отдельная душа.
Карма выступает здесь в качестве инструмента, сводящего все
многообразие воспринимаемых человеком явлений к определен-
ному единому принципу.
Упанишады еще не знают столь существенного для многих
позднейших систем деления мира на духовное и материальное.
Они без колебания приписывают душу камням, но одновремен-
но и чисто физически объясняют многие психические явления
(например, связывают состояние психики человека с потребля-
емой им пищей). Именно поэтому не только идеалистическая.
но и материалистическая традиции позднейшей эпохи апелли-
ровали к Упанишадам. Однако следует признать, что основной
утверждаемый ими тезис имеет все же идеалистическую на-
правленность.
В Упанишадах учение о карме увязывается с концепцией
о вечном круговороте жизни - сансаре. Совокупность этих
двух представлений вошла составной частью во многие рели-
гиозно-философские системы Индии, где учения о карме и сан-
саре получили дальнейшее развитие. Упанишады не ограничи-
ваются описанием безграничной текучести и взаимосвязанности
явлений, скорее они рассматривают весь этот круг представле-
ний как некое предисловие к наиболее существенной части их
учения: Атман (т. е. внутреннее <я> каждой вещи) тождествен
Брахману (т. е. безличной космической одушевленности всего
мира). Но это не просто констатация некоторого изначального
единства всех разнообразных форм существования (в этом
случае Упанишады действительно могли бы считаться хотя
и наивной и непоследовательной, но все же чрезвычайно суще-
ственной попыткой материалистического понимания вселен-
ной), это исходная точка хорошо разработанной системы пове-
дения, характер и цели которой имеют явную религиозную
окраску.
Можно сказать, что Упанишады в ряде мест значительно
расходились с ведизмом именно потому, что находили его уче-
ние недостаточно глубоким в религиозном смысле.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56
Упанншады
II их учение
Материалы археологии, письменных источников дают пред-
ставление о некоторых чертах материальной культуры, а также
повседневной жизни древних индийцев ведийской эпохи.
Заключительвым разделом ведийской ли-
тературы индийская традиция считает
Упанишады - группу текстов, объеди-
няющих различные философские толкования ведийской мифо-
логии и ритуала. Упанишады называли ведантой-концом Вед;
наименование это утвердилось позднее за одной из философ-
ских школ, более других (претендовавшей на ортодоксальную
приверженность к древнейшим принципам индийской мысли.
Предписания ведийской религии с течением времени подвер-
гались все более конкретной детализации. Одновременно с этим
из некогда единого комплекса выделялись отдельные самостоя-
тельные темы; сочинения, разъяснявшие их, были уже прооб-
разами позднейших научных трактатов.
В некотором принципиальном смысле тексты Упанишад
действительно знаменовали собой одновременно и кульминацию
ведийского этапа индийской культуры, и его естественный пре-
дел. Вся совокупность выработанных предшествующей эпохой
представлений подвергалась в них оригинальному и теоретиче-
ски глубокому переосмыслению; отталкиваясь от традиционно-
го мышления, создатели этих текстов сумели воспользоваться
им для решения проблем, далеко выходивших за рамки соб-
ственно ведийской тематики. Результатом этого значительного
духовного взлета была двойственная роль Упанишад во всей
последующей культурной эволюции: для позднейших поколе-
ний они стали олицетворением наиболее архаического и вслед-
ствие этого особенно почитаемого пласта национальной куль-
туры. входя одновременно в качестве органической части в
новый, уже вполне далекий от ведизма круг религиозно-фило-
софских представлений и идей. В истории Индии они сдела-
лись, таким образом, связующим звеном между двумя исто-
рическими эпохами, а в более широком смысле - символом
непрерывности всей культурной традиции. Этимология назва-
ния <Упанишады> остается предметом споров; вероятнее все-
го, оно указывало на характер передачи текстов: учитель из-
лагал их ученикам, сидевшим около его ног ( Lipa+ni-^sad-
<сидеть около>), позднее его стали толковать как <тайное
знание>. Традиция насчитывает 108 упанишад, по-настоящему
оригинальными из них считаются только 13 текстов, созданных
между VII и IV вв. до н. э. и получивших название основ-
ных. Наиболее важные из них - Брихадараньяка и Чхандо-
гья - являются одновременно и наиболее ранними. Повест-
вование идет здесь обычно от лица того или иного почитаемого
учителя - мудреца (учителя эти были, очевидно, историче-
скими личностями). Основной темой этих наставлений и дис-
куссий является правильное понимание Вед, причем непосрец-
ственный их смысл понимается как нечто уже известное, но
рассматриваемое здесь как аллегория или намек на подлин-
ное, <скрытое> их содержание, изложению которого посвящена
вся эта группа текстов.
Упанишады отражают по существу первую попытку осмыс-
лить мир в рамках единого, последовательного учения. Через
все эти тексты проходит одна, четко выраженная идея; созда-
тели Упанишад излагают ее каждый раз по-новому, но суть
остается неизменной. Самая краткая ее формулировка состоит
всего лишь из шести слов: <Атман есть Брахман, Брахман
есть Атман>. Разъяснению этого изречения фактически по-
свящается вся совокупность этих текстов. Ход рассуждения
обычно танков: мир в своем существе пребывает в непрерывном
изменении; оно не только выражается в трансформации внеш-
них предметов, но в равной мере затрагивает и <духовный
мир>.
Отталкиваясь от древнейших анимистических верований,
Упанишады формулируют так называемую доктрину кармы,
пронизывавшую затем не только ортодоксальные течения, но
и такие религиозно-философские системы, как джайнизм и
буддизм. Все в мире определяется нравственным законом.
Каждая вещь обладает душой, душа рождается и умирает,
затем возникает вновь в той или иной форме в соответствии
с этическим балансом прижизненных свершений. Челонек, уро-
нивший себя безнравственными поступками, рождается потом
в виде животного, растения или камня, но праведным поведе-
нием он может даже и из окаменелости вернуться к человече-
скому образу.
Кроме непосредственно воспринимаемых явлений в схему
включается (впрочем, не без некоторой натяжки) весь порож-
денный ведизмом мир демонов и божеств: душа может возвы-
ситься до божественного ранга, вкусить радости рая или
погрузиться в ад, но никакое состояние (и здесь Упанишады
решительно расходятся с ведийской традицией) не является по-
стоянным: даже боги, которым приносят жертвы, есть лишь
обозначения состояний, в которых находится отдельная душа.
Карма выступает здесь в качестве инструмента, сводящего все
многообразие воспринимаемых человеком явлений к определен-
ному единому принципу.
Упанишады еще не знают столь существенного для многих
позднейших систем деления мира на духовное и материальное.
Они без колебания приписывают душу камням, но одновремен-
но и чисто физически объясняют многие психические явления
(например, связывают состояние психики человека с потребля-
емой им пищей). Именно поэтому не только идеалистическая.
но и материалистическая традиции позднейшей эпохи апелли-
ровали к Упанишадам. Однако следует признать, что основной
утверждаемый ими тезис имеет все же идеалистическую на-
правленность.
В Упанишадах учение о карме увязывается с концепцией
о вечном круговороте жизни - сансаре. Совокупность этих
двух представлений вошла составной частью во многие рели-
гиозно-философские системы Индии, где учения о карме и сан-
саре получили дальнейшее развитие. Упанишады не ограничи-
ваются описанием безграничной текучести и взаимосвязанности
явлений, скорее они рассматривают весь этот круг представле-
ний как некое предисловие к наиболее существенной части их
учения: Атман (т. е. внутреннее <я> каждой вещи) тождествен
Брахману (т. е. безличной космической одушевленности всего
мира). Но это не просто констатация некоторого изначального
единства всех разнообразных форм существования (в этом
случае Упанишады действительно могли бы считаться хотя
и наивной и непоследовательной, но все же чрезвычайно суще-
ственной попыткой материалистического понимания вселен-
ной), это исходная точка хорошо разработанной системы пове-
дения, характер и цели которой имеют явную религиозную
окраску.
Можно сказать, что Упанишады в ряде мест значительно
расходились с ведизмом именно потому, что находили его уче-
ние недостаточно глубоким в религиозном смысле.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56