Или возьмем еще разительный пример: это так назы-
ваемый диалектический материализм, кладущий в основу
бытия материю. Я уже имел случай указать, что материи, в
смысле категории, принадлежит роль совершенно такая же,
как и идее. Стало быть, диалектический материализм есть от-
носительная, а не абсолютная мифология. Абсолютная мифо-
логия положит в свою основу материю и идею как два совер-
шенно равноправных принципа (хотя- в СИЛУ той же диалек-
тики, и абсолютно слитых в опин неразличимый принцип).
Пользуясь уже приведенными мною примерами относи-
тельной мифологии, попробую показать, как должна быть по-
строяема абсолютная мифология. Я попрошу вспомнить анти-
номии, изложенные мною выше, в гл. IX, 4, 8. Так как чис-
тая, немифологическая диалектика есть вообще фикция, то,
следовательно, и та диалектика, которую я там противопо-
ставлял формально-логическим учениям, есть также мифоло-
гическая диалектика, т. е., чтобы принять ее, тоже необходимо
поверить в некий миф. Пересмотрим эти указанные там анти-
номии по порядку.
2. Прежде всего я развивал антиномию веры и знания.
Вера, как того требует диалектика, не может осуществиться
без знания и даже и есть само знание (или вид его), а знание
не может осуществиться без веры и, в сущности своей, и есть
не что иное, как вера (или вид ее). Вопреки относительной
390
мифологии, выставляющей на первый план то веру без зна-
ния, то знание без веры, абсолютная мифология может избрать
только один путь - признать одинаковую, совершенно равно-
правную ценность и веры и знания. Сделать это она может, од-
нако, только так, чтобы оба эти момента объединились в нечто
третье совершенно без всякого остатка, чтобы объединение
веры и знания совершилось не по типу веры и не по типу зна-
ния, чтобы была третья совершенно особая категория, кото-
рая бы целиком вскрывала в себе эти две и по сравнению с ко-
торой они оказались бы только несамостоятельными, аб-
страктными моментами. Диалектика только такой синтез и
может дать, и только так она и может примирить враждующее
противостояние веры и знания. Таким синтезом является
ведение, равноправно вмещающее в себе и веру и знание и
не способное осуществиться ни без веры, ни без знания.
Это - простейший, и притом чисто логический, совершенно
невероучительный синтез. Но признать его, понять и утвер-
дить его можно только при соответствующем мифологичес-
ком, т. е. чисто жизненном, опыте. Я называю эту мифологию
абсолютной, она - всегда ведение, г носи с. Фидеизм же и ра-
ционализм есть виды относительной мифологии. И на этом
примере совершенно ясно, как относительная мифология
имеет под собой один из диалектических принципов и как аб-
солютная - все принципы. Я говорил, что фидеизм и рацио-
нализм есть чисто буржуазная, индивидуалистическая фило-
софия. Это и понятно, так как совершенно очевидно, что они
суть не более как вялый и беспомощный результат разложе-
ния средневекового учения о соборном ведении. Абсолютная
мифология гностична, она -гностицизм (конечно, в общем,
а не в специальном смысле христианских сект II-III вв.).
Я не преследую тут целей систематического раскрытия
основ абсолютной мифологии, и потому отпадает необходи-
мость давать классификацию типов гносиса. Существует гносис
пророческий, молитвенный, интеллектуальный и пр. Я скажу
несколько слов только о пророческом гносисе.
Всем известен общераспространенный обычай у так назы-
ваемых <верующих> толковать пророчества. Выше я уже имел
случай указать на то, что тут в особенности повезло Апока-
липсису. Для всех этих бесчисленных толкователей необходи-
0 ДВУХ видах ведения. 1) <естественного, предшествующего вере>
И-- 2) <пуупвнпгп>, <ппрпжппр.мпгп Rppnio - чнтпрм у Иглгигп Сирина
TBOBJ>. Серг. Пос.. 1911.
391
мо заметить следующее. 1) Если образы Апокалипсиса (напр.,
чаши гнева Божия) понятны только тогда, когда их кто-то ис-
толкует и покажет, что они собственно значат, то это возмож-
но лишь в том случае, если Апокалипсис вовсе не есть проро-
чество и его <откровение> само по себе ничего не открывает.
Наоборот, это есть затемнение подлинного смысла грядущих
событий, которое может быть уничтожено только <научным>
истолкованием. Едва ли такое воззрение можно считать хрис-
тианским и церковным. 2) Если образы Апокалипсиса имеют
переносное значение, то в целях пророчества и откровения го-
раздо целесообразнее было бы прямо назвать, перечислить и
описать грядущие события, а не облекать их в образы, за кото-
рыми иной раз совсем невозможно увидеть подлинные собы-
тия. Едва ли Иоанн Богослов имел в виду необходимость та-
кого <переносного> толкования. 3) Допустим, что апокалип-
тические образы имеют какой-нибудь точно установленный
определенный смысл. Напр., пусть Блудница на водах многих
есть Англия, или пусть Вавилон есть Европа и т. д. Это значи-
ло бы, что все события уже предопределены, что они предсказа-
ны так, как предсказывают солнечные и лунные затмения.
Можно ли такие предсказания считать христианскими и даже
вообще религиозными? Голый механицизм не есть религия.
Такая механистическая предсказанность противоречила бы
свободе человека, который волен спасаться и погибать, те.
волен ускорять и замедлять темп вмирнпй иг-.тпрми 4) Нако-
нец, на основании чего происходит это <толкование>? На ос-
новании знания истории человечества. Допустим невозмож-
ное, - что человек так хорошо знает и фактически и идейно
всемирную историю, что может сразу формулировать смысл
каждой мельчайшей эпохи. Но и тогда толкование не имеет
никакой почвы. Во-первых, если он так хорошо знает всемир-
ную историю и ее смысл, то для чего ему <толкование Апока-
липсиса> и самый Апокалипсис? А во-вторых, поскольку он
еще не знает, как будет идти история дальше, - на каком ос-
новании он будет подставлять под апокалиптические образы
события из прошлого, если события из будущего, возможно,
окажутся гораздо более подходящими? - Из всего этого
(число аргументов может быть значительно увеличено) я
делаю одно заключение: христианин не имеет права <толко-
вать Апокалипсис>, не имеет права делать ТУТ какие-нибуль
общеобязательные выводы (подобно тому, как его почти не
толковали и св. отцы).
Но тогда, значит, остается понимать его буквально? Да, со-
392
вершенно верно. Христианин должен признавать, что звезды
удут падать на землю, вода будет обращаться в кровь, саранча
будет величиною с коня и т. д. и т.д. Но простая буквальность
дпять-таки не есть ни христианская, ни религиозная, ни мис-
тическая точка зрения. Буквальная картина - плоскостна, не
имеет мифического рельефа, не овеяна пророческим трепе-
том, не уходит своими корнями в непознаваемую бездну и
мглу судеб Божиих.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113
ваемый диалектический материализм, кладущий в основу
бытия материю. Я уже имел случай указать, что материи, в
смысле категории, принадлежит роль совершенно такая же,
как и идее. Стало быть, диалектический материализм есть от-
носительная, а не абсолютная мифология. Абсолютная мифо-
логия положит в свою основу материю и идею как два совер-
шенно равноправных принципа (хотя- в СИЛУ той же диалек-
тики, и абсолютно слитых в опин неразличимый принцип).
Пользуясь уже приведенными мною примерами относи-
тельной мифологии, попробую показать, как должна быть по-
строяема абсолютная мифология. Я попрошу вспомнить анти-
номии, изложенные мною выше, в гл. IX, 4, 8. Так как чис-
тая, немифологическая диалектика есть вообще фикция, то,
следовательно, и та диалектика, которую я там противопо-
ставлял формально-логическим учениям, есть также мифоло-
гическая диалектика, т. е., чтобы принять ее, тоже необходимо
поверить в некий миф. Пересмотрим эти указанные там анти-
номии по порядку.
2. Прежде всего я развивал антиномию веры и знания.
Вера, как того требует диалектика, не может осуществиться
без знания и даже и есть само знание (или вид его), а знание
не может осуществиться без веры и, в сущности своей, и есть
не что иное, как вера (или вид ее). Вопреки относительной
390
мифологии, выставляющей на первый план то веру без зна-
ния, то знание без веры, абсолютная мифология может избрать
только один путь - признать одинаковую, совершенно равно-
правную ценность и веры и знания. Сделать это она может, од-
нако, только так, чтобы оба эти момента объединились в нечто
третье совершенно без всякого остатка, чтобы объединение
веры и знания совершилось не по типу веры и не по типу зна-
ния, чтобы была третья совершенно особая категория, кото-
рая бы целиком вскрывала в себе эти две и по сравнению с ко-
торой они оказались бы только несамостоятельными, аб-
страктными моментами. Диалектика только такой синтез и
может дать, и только так она и может примирить враждующее
противостояние веры и знания. Таким синтезом является
ведение, равноправно вмещающее в себе и веру и знание и
не способное осуществиться ни без веры, ни без знания.
Это - простейший, и притом чисто логический, совершенно
невероучительный синтез. Но признать его, понять и утвер-
дить его можно только при соответствующем мифологичес-
ком, т. е. чисто жизненном, опыте. Я называю эту мифологию
абсолютной, она - всегда ведение, г носи с. Фидеизм же и ра-
ционализм есть виды относительной мифологии. И на этом
примере совершенно ясно, как относительная мифология
имеет под собой один из диалектических принципов и как аб-
солютная - все принципы. Я говорил, что фидеизм и рацио-
нализм есть чисто буржуазная, индивидуалистическая фило-
софия. Это и понятно, так как совершенно очевидно, что они
суть не более как вялый и беспомощный результат разложе-
ния средневекового учения о соборном ведении. Абсолютная
мифология гностична, она -гностицизм (конечно, в общем,
а не в специальном смысле христианских сект II-III вв.).
Я не преследую тут целей систематического раскрытия
основ абсолютной мифологии, и потому отпадает необходи-
мость давать классификацию типов гносиса. Существует гносис
пророческий, молитвенный, интеллектуальный и пр. Я скажу
несколько слов только о пророческом гносисе.
Всем известен общераспространенный обычай у так назы-
ваемых <верующих> толковать пророчества. Выше я уже имел
случай указать на то, что тут в особенности повезло Апока-
липсису. Для всех этих бесчисленных толкователей необходи-
0 ДВУХ видах ведения. 1) <естественного, предшествующего вере>
И-- 2) <пуупвнпгп>, <ппрпжппр.мпгп Rppnio - чнтпрм у Иглгигп Сирина
TBOBJ>. Серг. Пос.. 1911.
391
мо заметить следующее. 1) Если образы Апокалипсиса (напр.,
чаши гнева Божия) понятны только тогда, когда их кто-то ис-
толкует и покажет, что они собственно значат, то это возмож-
но лишь в том случае, если Апокалипсис вовсе не есть проро-
чество и его <откровение> само по себе ничего не открывает.
Наоборот, это есть затемнение подлинного смысла грядущих
событий, которое может быть уничтожено только <научным>
истолкованием. Едва ли такое воззрение можно считать хрис-
тианским и церковным. 2) Если образы Апокалипсиса имеют
переносное значение, то в целях пророчества и откровения го-
раздо целесообразнее было бы прямо назвать, перечислить и
описать грядущие события, а не облекать их в образы, за кото-
рыми иной раз совсем невозможно увидеть подлинные собы-
тия. Едва ли Иоанн Богослов имел в виду необходимость та-
кого <переносного> толкования. 3) Допустим, что апокалип-
тические образы имеют какой-нибудь точно установленный
определенный смысл. Напр., пусть Блудница на водах многих
есть Англия, или пусть Вавилон есть Европа и т. д. Это значи-
ло бы, что все события уже предопределены, что они предсказа-
ны так, как предсказывают солнечные и лунные затмения.
Можно ли такие предсказания считать христианскими и даже
вообще религиозными? Голый механицизм не есть религия.
Такая механистическая предсказанность противоречила бы
свободе человека, который волен спасаться и погибать, те.
волен ускорять и замедлять темп вмирнпй иг-.тпрми 4) Нако-
нец, на основании чего происходит это <толкование>? На ос-
новании знания истории человечества. Допустим невозмож-
ное, - что человек так хорошо знает и фактически и идейно
всемирную историю, что может сразу формулировать смысл
каждой мельчайшей эпохи. Но и тогда толкование не имеет
никакой почвы. Во-первых, если он так хорошо знает всемир-
ную историю и ее смысл, то для чего ему <толкование Апока-
липсиса> и самый Апокалипсис? А во-вторых, поскольку он
еще не знает, как будет идти история дальше, - на каком ос-
новании он будет подставлять под апокалиптические образы
события из прошлого, если события из будущего, возможно,
окажутся гораздо более подходящими? - Из всего этого
(число аргументов может быть значительно увеличено) я
делаю одно заключение: христианин не имеет права <толко-
вать Апокалипсис>, не имеет права делать ТУТ какие-нибуль
общеобязательные выводы (подобно тому, как его почти не
толковали и св. отцы).
Но тогда, значит, остается понимать его буквально? Да, со-
392
вершенно верно. Христианин должен признавать, что звезды
удут падать на землю, вода будет обращаться в кровь, саранча
будет величиною с коня и т. д. и т.д. Но простая буквальность
дпять-таки не есть ни христианская, ни религиозная, ни мис-
тическая точка зрения. Буквальная картина - плоскостна, не
имеет мифического рельефа, не овеяна пророческим трепе-
том, не уходит своими корнями в непознаваемую бездну и
мглу судеб Божиих.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113