Это след
времени, перешедшего в атемпоральность. Отсюда замечание Хармса о том, что
за пылью лучше следить по часам, то есть наблюдать процесс ее накопления как
временной процесс. Но отсюда же следующее его замечание:
"Правда, тут очень трудно определить сроки, ибо какие сроки у пыли?"
Шпет отмечал, что смысл есть некий продукт истории, трансцендирующий время:
Всякий смысл таит в себе длинную "историю" изменения значений
(Ве-deutungswandel). <...> То, что до сих пор излагают как историю
"значений", в значительной части есть история самих вещей <...> но не
"история" смыслов как идеальных констелляций мысли25.
Он пишет о том, сколь безнадежен подход,
когда за "историю значения" принимают историю вещи и,
следовательно, resp. историю названия, имени26.
____________
24 Любопытна эта "этимология" пустых, головных имен от слова "голова".
"Капуцин", хотя и происходит от итальянского capuccino -- "капюшон",
явно отсылает к латинскому caput -- "голова".
25 Шпет Г. Г. Цит. соч. С. 418.
26 Там же. С. 419.
30 Глава 1
Пыль как раз такой "предмет", который как "вещь" имеет историю, но как
"предмет", то есть как "смысл", трансцендирует ее. Смысл пыли -- это
обозначение вневременного. В том же тексте Хармс пишет о созерцании воды --
еще одного "предмета" без формы, прозрачного, проницаемого взглядом, еще
одной модели идеальности:
Мы смотрели на воду, ничего в ней не видели и скоро нам стало скучно.
Но мы утешали себя, что все же сделали хорошее дело. Мы загибали пальцы и
считали. А что считали мы не знали, ибо разве есть какой-либо счет в воде?
(МНК, 329)
В "Пассакалии No I" Лигудим, обещавший формулу построения
несуществующих предметов, созерцает "предмет" воду:
Прошло четыре минуты, в течение которых Лигудим смотрел в темную воду.
Потом он сказал: "Это не имеет формулы. Такими вещами можно пугать детей, но
для нас это неинтересно. Мы не собиратели фантастических сюжетов. Нашему
сердцу милы только бессмысленные поступки. Народное творчество и Гофман
противны нам. Частокол стоит между ними и подобными загадочными случаями
(МНК, 229).
Невидимый умозрительный предмет, который созерцает Лигудим,
противопоставляется иным объектам литературной фантазии -- несуществующим
"предметам" сказок или романтических вымыслов Гофмана. Существенно, однако,
то, что созерцание этого "предмета", не имеющего формулы, неожиданно
описывается Хармсом как "случай". "Случай" -- важное понятие хармсовской
поэтики. Лучшее произведение Хармса называется "Случаи". В истории с
Лигудимом Хармс подводит под категорию "случая" обнаружение умозрительного
"предмета", существующего вне времени. Случай -- это парадоксальное событие
столкновения с атемпоральным предметом, событие, однако, имеющее временную
длительность. Лигудим смотрит в темную воду "четыре минуты". Он созерцает
вневременное в течение определенного промежутка времени. Нечто сходное Хармс
описывает и в созерцании пыли, которую следует созерцать с часами в руках.
Речь идет об измерении времени предстояния перед "предметом", не имеющим
временного измерения.
"Пассакалия No I" играет на нескольких временных пластах. В начале
текста повествователь ждет Лигудима. И это ожидание также отмечено своего
рода "хронологией":
Я буду ждать до пяти часов, и если Лигудим за это время не покажется
среди деревьев, я уйду. Мое ожидание становится обидным. Вот уже два с
половиной часа стою я тут, и тихая вода покачивается у моих ног (МНК, 229).
Неявление Лигудима аналогично неявлению "предмета". Лигудим -- это
слово, за которым, собственно, и скрывается "предмет". Ситуация почти
повторяет историю с явлением сна Андрею Головому. Неявление предмета как-то
связано с ожиданием Лигудима у воды. В обоих случаях мы имеем время
ожидания, спроецированное на объект, существующий вне времени.
Предмет, имя, случаи 31
Каким образом Лигудим соотносится с "предметом", не имеющим формулы?
Что значит это имя, не имеющее смысла?
Лигудим -- древнееврейское словосочетание, обладающее двойным
значением. Первое значение -- "к евреям". Это странное имя, конечно,
отсылает к тексту с таким названием -- посланию апостола Павла к евреям. Это
послание трактует вопрос о двух заветах -- Ветхом и Новом. Два завета здесь
противопоставлены как материальный (Ветхий) и идеальный (Новый). Образом
этого противопоставления является скиния завета. Павел разбирает структуру
скинии, разделенной на две части завесой. В первую скинию входят
первосвященники с дарами, во вторую доступ разрешен лишь раз в год:
Сим Дух Святый показывает, что еще не открыт путь во святилище,
доколе стоит прежняя скиния. Она есть образ настоящего времени, в которое
приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным
приносящего (9, 8--9).
Эта скиния отмечена несовершенством, заключенным в ее материальности,
как и в материальности жертв, приносимых в ней. На смену Моисеевой скинии
приходит Христос со своей новой, новозаветной,
большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворною (9,11). Ибо Христос
вошел не в рукотворное святилище, по образу истинного устроенное, но
в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие (9, 24).
Завеса в Моисеевой скинии -- это знак настоящего времени, за которым
скрывается перспектива вечности и иного, нерукотворного, невидимого, чисто
умозрительного, "предмета" -- святилища, лишенного формы и облика,
собственно неба.
"Пассакалия No I" воспроизводит структуру завесы, через которую
проступают контуры невидимого в самом начале: "Я смотрел в темную воду и
видел небо". Вода -- здесь именно завеса, за которой располагается невидимый
"предмет" -- небо. Ожидание в данном случае -- это как раз фиксация
настоящего, за которым должна открыться перспектива атемпоральности.
Второе значение имени Лигудим -- это "вещи, которые никогда не
существовали" -- в принятом теперь произношении "лагадам" (Igdm --
lahadam -- аббревиатура от /о hayou devarim meolam -- перевожу
каждое слово в отдельности: "не существовали вещи никогда ранее"). По
значению Лигудим оказывается сходен с "Ноной". Имя это отсылает как раз к
несуществующему "предмету", формулу которого Лигудим должен открыть. Речь
идет о предмете будущего (вечности), на который только указывает завеса
настоящего.
Лигудим, конечно, и есть тот несуществующий "предмет", которого жаждет
рассказчик. Рассказ строится как обман. Повествователь стремится получить
формулу несуществующего "предмета".
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155
времени, перешедшего в атемпоральность. Отсюда замечание Хармса о том, что
за пылью лучше следить по часам, то есть наблюдать процесс ее накопления как
временной процесс. Но отсюда же следующее его замечание:
"Правда, тут очень трудно определить сроки, ибо какие сроки у пыли?"
Шпет отмечал, что смысл есть некий продукт истории, трансцендирующий время:
Всякий смысл таит в себе длинную "историю" изменения значений
(Ве-deutungswandel). <...> То, что до сих пор излагают как историю
"значений", в значительной части есть история самих вещей <...> но не
"история" смыслов как идеальных констелляций мысли25.
Он пишет о том, сколь безнадежен подход,
когда за "историю значения" принимают историю вещи и,
следовательно, resp. историю названия, имени26.
____________
24 Любопытна эта "этимология" пустых, головных имен от слова "голова".
"Капуцин", хотя и происходит от итальянского capuccino -- "капюшон",
явно отсылает к латинскому caput -- "голова".
25 Шпет Г. Г. Цит. соч. С. 418.
26 Там же. С. 419.
30 Глава 1
Пыль как раз такой "предмет", который как "вещь" имеет историю, но как
"предмет", то есть как "смысл", трансцендирует ее. Смысл пыли -- это
обозначение вневременного. В том же тексте Хармс пишет о созерцании воды --
еще одного "предмета" без формы, прозрачного, проницаемого взглядом, еще
одной модели идеальности:
Мы смотрели на воду, ничего в ней не видели и скоро нам стало скучно.
Но мы утешали себя, что все же сделали хорошее дело. Мы загибали пальцы и
считали. А что считали мы не знали, ибо разве есть какой-либо счет в воде?
(МНК, 329)
В "Пассакалии No I" Лигудим, обещавший формулу построения
несуществующих предметов, созерцает "предмет" воду:
Прошло четыре минуты, в течение которых Лигудим смотрел в темную воду.
Потом он сказал: "Это не имеет формулы. Такими вещами можно пугать детей, но
для нас это неинтересно. Мы не собиратели фантастических сюжетов. Нашему
сердцу милы только бессмысленные поступки. Народное творчество и Гофман
противны нам. Частокол стоит между ними и подобными загадочными случаями
(МНК, 229).
Невидимый умозрительный предмет, который созерцает Лигудим,
противопоставляется иным объектам литературной фантазии -- несуществующим
"предметам" сказок или романтических вымыслов Гофмана. Существенно, однако,
то, что созерцание этого "предмета", не имеющего формулы, неожиданно
описывается Хармсом как "случай". "Случай" -- важное понятие хармсовской
поэтики. Лучшее произведение Хармса называется "Случаи". В истории с
Лигудимом Хармс подводит под категорию "случая" обнаружение умозрительного
"предмета", существующего вне времени. Случай -- это парадоксальное событие
столкновения с атемпоральным предметом, событие, однако, имеющее временную
длительность. Лигудим смотрит в темную воду "четыре минуты". Он созерцает
вневременное в течение определенного промежутка времени. Нечто сходное Хармс
описывает и в созерцании пыли, которую следует созерцать с часами в руках.
Речь идет об измерении времени предстояния перед "предметом", не имеющим
временного измерения.
"Пассакалия No I" играет на нескольких временных пластах. В начале
текста повествователь ждет Лигудима. И это ожидание также отмечено своего
рода "хронологией":
Я буду ждать до пяти часов, и если Лигудим за это время не покажется
среди деревьев, я уйду. Мое ожидание становится обидным. Вот уже два с
половиной часа стою я тут, и тихая вода покачивается у моих ног (МНК, 229).
Неявление Лигудима аналогично неявлению "предмета". Лигудим -- это
слово, за которым, собственно, и скрывается "предмет". Ситуация почти
повторяет историю с явлением сна Андрею Головому. Неявление предмета как-то
связано с ожиданием Лигудима у воды. В обоих случаях мы имеем время
ожидания, спроецированное на объект, существующий вне времени.
Предмет, имя, случаи 31
Каким образом Лигудим соотносится с "предметом", не имеющим формулы?
Что значит это имя, не имеющее смысла?
Лигудим -- древнееврейское словосочетание, обладающее двойным
значением. Первое значение -- "к евреям". Это странное имя, конечно,
отсылает к тексту с таким названием -- посланию апостола Павла к евреям. Это
послание трактует вопрос о двух заветах -- Ветхом и Новом. Два завета здесь
противопоставлены как материальный (Ветхий) и идеальный (Новый). Образом
этого противопоставления является скиния завета. Павел разбирает структуру
скинии, разделенной на две части завесой. В первую скинию входят
первосвященники с дарами, во вторую доступ разрешен лишь раз в год:
Сим Дух Святый показывает, что еще не открыт путь во святилище,
доколе стоит прежняя скиния. Она есть образ настоящего времени, в которое
приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным
приносящего (9, 8--9).
Эта скиния отмечена несовершенством, заключенным в ее материальности,
как и в материальности жертв, приносимых в ней. На смену Моисеевой скинии
приходит Христос со своей новой, новозаветной,
большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворною (9,11). Ибо Христос
вошел не в рукотворное святилище, по образу истинного устроенное, но
в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие (9, 24).
Завеса в Моисеевой скинии -- это знак настоящего времени, за которым
скрывается перспектива вечности и иного, нерукотворного, невидимого, чисто
умозрительного, "предмета" -- святилища, лишенного формы и облика,
собственно неба.
"Пассакалия No I" воспроизводит структуру завесы, через которую
проступают контуры невидимого в самом начале: "Я смотрел в темную воду и
видел небо". Вода -- здесь именно завеса, за которой располагается невидимый
"предмет" -- небо. Ожидание в данном случае -- это как раз фиксация
настоящего, за которым должна открыться перспектива атемпоральности.
Второе значение имени Лигудим -- это "вещи, которые никогда не
существовали" -- в принятом теперь произношении "лагадам" (Igdm --
lahadam -- аббревиатура от /о hayou devarim meolam -- перевожу
каждое слово в отдельности: "не существовали вещи никогда ранее"). По
значению Лигудим оказывается сходен с "Ноной". Имя это отсылает как раз к
несуществующему "предмету", формулу которого Лигудим должен открыть. Речь
идет о предмете будущего (вечности), на который только указывает завеса
настоящего.
Лигудим, конечно, и есть тот несуществующий "предмет", которого жаждет
рассказчик. Рассказ строится как обман. Повествователь стремится получить
формулу несуществующего "предмета".
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155