другим я казался необычайно одаренным, но в глубине души своей
я знал, что не гожусь никуда"16. Кто был прав - другие ли, считавшие
Киргегарда необычайно одаренным, или он сам, знавший, что он ни на что не
годен? Можно ли такой вопрос ставить по поводу Киргегарда? Он сам говорит:
"Я могу только религиозно, перед Богом, понять самого себя. Но между мной и
людьми стоит стена недоразумения. У меня нет с ними общего языка"17. И
точно, как согласовать запросы Киргегарда с тем, чего ищут "все"? "Все"
считают его очень одаренным - он знает, что не годится никуда. Все полагают,
что он страдает из-за пустяков, а для него его страдание - всемирно
историческое событие. Уверенность в том, что "все" никогда не согласятся
признать его "страдания" заслуживающими хотя бы какого-нибудь внимания,
лишает его возможности поделиться с людьми своей тайной, и это доводит его
мучения до крайности, делает их нестерпимыми. Где найти инстанцию, которая
рассудит между Киргегардом и "всеми", между Киргегардом и "общим"? И есть ли
такая инстанция? На первый взгляд - тут как будто и вопроса никакого нет:
совершенно очевидно, что отдельный человек должен быть вперед готов
покориться общему, как бы ему трудно ни было, и в этой согласованности с
общим искать смысла своего существования. Затем - и это самое главное -
какой удельный вес пред лицом истины имеют такие слова, как страдание,
мучение, ужасы, - будут ли они произнесены Киргегардом, или Иовом, или
Авраамом? Иов говорит: если бы мою скорбь и мои страдания положили на весы,
то они были бы тяжелее песка морского. Даже Киргегард не решается повторить
эти слова Иова. Что сказал бы Сократ, если бы ему довелось такое услышать?
Может ли "мыслящий" человек так говорить? А между тем Киргегард единственно
потому ушел к "частному мыслителю" Иову от знаменитого философа Гегеля, что
Иов смел так говорить. Иов тоже, выражаясь языком Киргегарда, "выпал из
общего", у него тоже не было общего языка с другими людьми. Иова выпавшие на
его долю ужасы довели до безумия, а "человеческая трусость не может вынести
того, что имеют рассказать о жизни смерть и безумие"18. Киргегард постоянно
повторяет, что большинство людей даже и не подозревает, какие ужасы таит в
себе жизнь. Но "прав ли" Киргегард, прав ли Иов? Не есть ли это бесспорная и
самоочевидная истина, что безумие и смерть - есть "просто" конец всего,
подобно тому как тоже бесспорная и самоочевидная истина, что страдания и
скорби Иова и даже всего человечества ни на каких весах не перевесят песка
морского? Так что "все", т.е. те, которые не знают и не хотят знать, что
такое ужасы жизни, находятся в более благоприятных условиях для постижения
истины, чем те, которые эти ужасы испытали ?
Мы стоим пред основным вопросом Киргегарда: на чьей стороне истина, на
стороне "всех" и их "трусости" или тех, кто дерзнул взглянуть в глаза
безумию и смерти? За этим, только за этим он, покинув Гегеля, пошел к Иову,
и этим моментом определяется черта, отделяющая экзистенциальную философию от
умозрительнойlxix. Уйти от Гегеля значило отречься от разума и броситься без
оглядки к Абсурду. Но, как мы сейчас увидим, путь к Абсурду оказался
загражденным "этикой": пришлось не только разум, но и этическое отстранить.
В дневниках своих Киргегард говорил, что тот, кто хочет понять
экзистенциальную философию, должен понять смысл, кроющийся под словом
"отстранение этического". Пока "этическое" стоит на пути, нельзя прорваться
к Абсурду. Правда - и это нужно теперь же сказать: не сбросив с пути
"этического", мы не можем пройти к Абсурду, но это не значит еще, что
"этическое" есть единственное препятствие, которое приходится преодолеть
экзистенциальной философии. Самое трудное остается впереди. Мы знаем уже,
что этическое родилось вместе с разумным и от одних родителей, что
необходимость есть родная сестра долженствования. Когда Зевс, принужденный
Необходимостью ограничить права человека на его тело и мир, решил дать ему в
возмещение потерянного нечто "лучшее от самих богов", это лучшее было
"этическим": от Необходимости боги и себя, и людей могли спасать только
одним способом: долженствованием. Отстранивши этическое и отказавшись от
дара языческих богов, человек сталкивается грудь с грудью с Необходимостью.
И тут уже нет выбора: надо вступить с нею в последнюю и отчаянную борьбу, от
которой даже боги отказались и исход которой вперед никто предугадать не
может. Или, точнее: поскольку мы захотим предугадывать, придется сказать,
что тут двух мнений быть не может. С Необходимостью и боги не борютсяlxx,
перед Необходимостью отступили величайшие мудрецы: не только Платон и
Аристотель, сам Сократ признавал, что борьбы тут быть не может и - так как
борьба за невозможное бессмысленна, - то, стало быть, борьбы быть и не
должно. Если кому до сих пор не было видно, то, быть может, теперь он
увидит, где лежит место встречи между разумным и этическим: как только разум
усматривает необходимость и провозглашает свое "невозможно", этическое уже
тут как тут со своим "ты должен". Друзья Иова в речах, обращенных к
валявшемуся на навозе замученному старцу, оказываются не менее
просвещенными, чем греческие философы. Если формулировать кратко их длинные
речи, все сведется к тому, что говорил обыкновенно Сократ, или, если
довериться Эпиктету, что сказал Зевс Хризиппу: раз нельзя преодолеть, стало
быть - и людям, и богам - должно принять. И, наоборот, если захотеть в
коротких словах передать ответ Иова друзьям, - то получится, что на свете
нет такой силы, которая принудила бы его "принять" то, что с ним произошло,
как должное и как окончательное. Иначе говоря: не только "право", но и
"власть" Необходимости ставится под вопрос. Точно ли в самом деле
Необходимости дана власть распоряжаться судьбами людей и мира? Есть ли это
"самоочевидная истина" или кошмарное наваждение? Как случилось, как могло
случиться, что человек принял эту власть и покорился ей? И еще больше: как
могло случиться, что "этическое", с которым люди связывают все, что есть
самого значительного, нужного, ценного в жизни, пришло со своим "ты должен"
на защиту бессмысленной, отвратительной, тупой, глупой и слепой
Необходимости? Может ли человек жить в мире, пока в нем господствует
Необходимость? Может ли человек не прийти в отчаяние, когда он убеждается,
что Необходимость, не довольствуясь находящимися в ее распоряжении
средствами внешнего принуждения, ухитрилась переманить на свою сторону его
собственную "совесть" и заставить ее слагать гимны своим злодейским делам?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92
я знал, что не гожусь никуда"16. Кто был прав - другие ли, считавшие
Киргегарда необычайно одаренным, или он сам, знавший, что он ни на что не
годен? Можно ли такой вопрос ставить по поводу Киргегарда? Он сам говорит:
"Я могу только религиозно, перед Богом, понять самого себя. Но между мной и
людьми стоит стена недоразумения. У меня нет с ними общего языка"17. И
точно, как согласовать запросы Киргегарда с тем, чего ищут "все"? "Все"
считают его очень одаренным - он знает, что не годится никуда. Все полагают,
что он страдает из-за пустяков, а для него его страдание - всемирно
историческое событие. Уверенность в том, что "все" никогда не согласятся
признать его "страдания" заслуживающими хотя бы какого-нибудь внимания,
лишает его возможности поделиться с людьми своей тайной, и это доводит его
мучения до крайности, делает их нестерпимыми. Где найти инстанцию, которая
рассудит между Киргегардом и "всеми", между Киргегардом и "общим"? И есть ли
такая инстанция? На первый взгляд - тут как будто и вопроса никакого нет:
совершенно очевидно, что отдельный человек должен быть вперед готов
покориться общему, как бы ему трудно ни было, и в этой согласованности с
общим искать смысла своего существования. Затем - и это самое главное -
какой удельный вес пред лицом истины имеют такие слова, как страдание,
мучение, ужасы, - будут ли они произнесены Киргегардом, или Иовом, или
Авраамом? Иов говорит: если бы мою скорбь и мои страдания положили на весы,
то они были бы тяжелее песка морского. Даже Киргегард не решается повторить
эти слова Иова. Что сказал бы Сократ, если бы ему довелось такое услышать?
Может ли "мыслящий" человек так говорить? А между тем Киргегард единственно
потому ушел к "частному мыслителю" Иову от знаменитого философа Гегеля, что
Иов смел так говорить. Иов тоже, выражаясь языком Киргегарда, "выпал из
общего", у него тоже не было общего языка с другими людьми. Иова выпавшие на
его долю ужасы довели до безумия, а "человеческая трусость не может вынести
того, что имеют рассказать о жизни смерть и безумие"18. Киргегард постоянно
повторяет, что большинство людей даже и не подозревает, какие ужасы таит в
себе жизнь. Но "прав ли" Киргегард, прав ли Иов? Не есть ли это бесспорная и
самоочевидная истина, что безумие и смерть - есть "просто" конец всего,
подобно тому как тоже бесспорная и самоочевидная истина, что страдания и
скорби Иова и даже всего человечества ни на каких весах не перевесят песка
морского? Так что "все", т.е. те, которые не знают и не хотят знать, что
такое ужасы жизни, находятся в более благоприятных условиях для постижения
истины, чем те, которые эти ужасы испытали ?
Мы стоим пред основным вопросом Киргегарда: на чьей стороне истина, на
стороне "всех" и их "трусости" или тех, кто дерзнул взглянуть в глаза
безумию и смерти? За этим, только за этим он, покинув Гегеля, пошел к Иову,
и этим моментом определяется черта, отделяющая экзистенциальную философию от
умозрительнойlxix. Уйти от Гегеля значило отречься от разума и броситься без
оглядки к Абсурду. Но, как мы сейчас увидим, путь к Абсурду оказался
загражденным "этикой": пришлось не только разум, но и этическое отстранить.
В дневниках своих Киргегард говорил, что тот, кто хочет понять
экзистенциальную философию, должен понять смысл, кроющийся под словом
"отстранение этического". Пока "этическое" стоит на пути, нельзя прорваться
к Абсурду. Правда - и это нужно теперь же сказать: не сбросив с пути
"этического", мы не можем пройти к Абсурду, но это не значит еще, что
"этическое" есть единственное препятствие, которое приходится преодолеть
экзистенциальной философии. Самое трудное остается впереди. Мы знаем уже,
что этическое родилось вместе с разумным и от одних родителей, что
необходимость есть родная сестра долженствования. Когда Зевс, принужденный
Необходимостью ограничить права человека на его тело и мир, решил дать ему в
возмещение потерянного нечто "лучшее от самих богов", это лучшее было
"этическим": от Необходимости боги и себя, и людей могли спасать только
одним способом: долженствованием. Отстранивши этическое и отказавшись от
дара языческих богов, человек сталкивается грудь с грудью с Необходимостью.
И тут уже нет выбора: надо вступить с нею в последнюю и отчаянную борьбу, от
которой даже боги отказались и исход которой вперед никто предугадать не
может. Или, точнее: поскольку мы захотим предугадывать, придется сказать,
что тут двух мнений быть не может. С Необходимостью и боги не борютсяlxx,
перед Необходимостью отступили величайшие мудрецы: не только Платон и
Аристотель, сам Сократ признавал, что борьбы тут быть не может и - так как
борьба за невозможное бессмысленна, - то, стало быть, борьбы быть и не
должно. Если кому до сих пор не было видно, то, быть может, теперь он
увидит, где лежит место встречи между разумным и этическим: как только разум
усматривает необходимость и провозглашает свое "невозможно", этическое уже
тут как тут со своим "ты должен". Друзья Иова в речах, обращенных к
валявшемуся на навозе замученному старцу, оказываются не менее
просвещенными, чем греческие философы. Если формулировать кратко их длинные
речи, все сведется к тому, что говорил обыкновенно Сократ, или, если
довериться Эпиктету, что сказал Зевс Хризиппу: раз нельзя преодолеть, стало
быть - и людям, и богам - должно принять. И, наоборот, если захотеть в
коротких словах передать ответ Иова друзьям, - то получится, что на свете
нет такой силы, которая принудила бы его "принять" то, что с ним произошло,
как должное и как окончательное. Иначе говоря: не только "право", но и
"власть" Необходимости ставится под вопрос. Точно ли в самом деле
Необходимости дана власть распоряжаться судьбами людей и мира? Есть ли это
"самоочевидная истина" или кошмарное наваждение? Как случилось, как могло
случиться, что человек принял эту власть и покорился ей? И еще больше: как
могло случиться, что "этическое", с которым люди связывают все, что есть
самого значительного, нужного, ценного в жизни, пришло со своим "ты должен"
на защиту бессмысленной, отвратительной, тупой, глупой и слепой
Необходимости? Может ли человек жить в мире, пока в нем господствует
Необходимость? Может ли человек не прийти в отчаяние, когда он убеждается,
что Необходимость, не довольствуясь находящимися в ее распоряжении
средствами внешнего принуждения, ухитрилась переманить на свою сторону его
собственную "совесть" и заставить ее слагать гимны своим злодейским делам?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92