Они поколебались уже от воплей и
проклятий Иова: выдержат ли они борьбу со всемогуществом Божиим?
Человеческая трусость, вернее, человеческая немощность не выносят того, что
им рассказывают безумие и смерть. Но Бог, не бог Гегеля и умозрительной
философии, а Бог Св. Писания, Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова - он тоже
отвернется от доносящихся до него воплей людей, распинаемых безумием и
смертью?
Опять, в который уже раз - надо вспомнить слова Киргегарда: "Не от меня
моя суровость". И теперь нам приоткроется если не то, от кого и откуда
"суровость", то, по крайней мере, зачем Киргегард так безудержно и
исступленно говорит о "свирепости" самого "кроткого" из учений. Из "ужасов"
он выковывает страшное оружие против вечных и непоколебимых истин нашего
разума. Не только люди - сам Бог обречен на невыносимые муки, если разум
является источником истин и если его союзники, "этическое" и "вечное", имеют
ту власть над бытием, которую им приписывают мудрейшие из людей. Киргегард
уже не довольствуется тем, что просит Иова дозволить ему присоединить свое
дело к его делу. Он чувствует, что вправе идти с тем же к самому Творцу. Бог
его поймет: Он сам, когда ему пришлось "пожертвовать" своей любовью
Неизменности, испытал то же, что испытал Киргегард, когда ему пришлось рвать
с Региной. Он тоже не смеет ослушаться "этического", хотя больше всего на
свете желал бы этого. И опять - совсем как Киргегард - Он принужден скрывать
это: и у Него есть "тайна от этического": Он хотел бы быть Любовью, а
поступает так, как если бы Он был Неизменностью. Он так же бессилен
что-нибудь сделать для Сына, как Киргегард был бессилен что-либо сделать для
Регины Ольсен. Грозное "ты должен" поражает его свободу: он может плакать,
мучиться, отчаиваться, но не только не может откликнуться на зов
распинаемого сына, а еще обязан притворяться, что бессильная любовь и
бессильное милосердие есть то "единое на потребу", которое уготовано и
смертным, и бессмертным.
И тут мы возвращаемся к идеям о грехопадении и о вере, какими они
предстали пред Киргегардом, а вместе с тем и к экзистенциальной философии в
собственном смысле этого слова: ужасы существования, человеческого и
божественного, подвели нас к той проблематике, самая возможность которой
оспаривается обыденным сознанием. Загадочным образом, даже в назидательных
речах своих, в которых Киргегард изображает потрясающую картину разгула
сорвавшихся с цепей и набросившихся на беспомощного человека остервеневших
зверей, облачившихся в пышные ризы "этического" и "вечного", даже в
назидательных речах своих Киргегард не устает напоминать нам, что гибель
человека - только от греха. И если сопоставить с этим, что, по его же
словам, понятие, противоположное греху, есть не добродетель, а вера, и что
(опять по его словам) понятие, противоположное греху, есть свобода, и что
притом свобода не есть свобода выбора между добром и злом, а -
"возможность", и что Бог значит, что все возможно, - мы приблизимся к тому,
что разумел Киргегард под словами "экзистенциальная философия". Она ничего
общего не имеет с доставшейся нам в наследие от греков "мудростью".
"Неустрашимая диалектика" Киргегарда под мудростью Эпиктета прощупала
дьявольскую гордыню, и сам Сократ, в последнем счете, обнаружился ему как
грешник ((( (tm)((("( (par excellence). Их грех именно в том, что на обычную
оценку является их добродетелью и в чем мы видим их бессмертную заслугу пред
людьми и Небом: они осуществили идеал, т.е. жили в категориях, в которых
мыслили. Но если в Гегеле и Шопенгауэре Киргегарда так больно задевало
несоответствие их жизни с их философией, то в Сократе и Эпиктете для
Киргегарда становилось совершенно нестерпимым именно то, что они не в
учении, не на словах, а всей своей жизнью осуществляли свою философию. "Если
этическое есть высшее, то Авраам погиб". А ведь экзистенциальная философия,
как ее понимали греки и как ее понимал сам Киргегард, когда он глядел на
Сократа, вся сводилась к тому, что "этическое" есть высшее, что над
этическим нет никакого начала. Того повелительно требовал разум, так
повелительно, что мы вправе, мы обязаны прибавить еще одно "если": "если
разум есть источник и единственный источник истины, то этическое есть
высшее, над этическим нет никакого начала". Но что это за начало, от
которого греческая философия так бережно охраняла свои истины? Двух мнений
тут быть не может: истина не хочет идти под начало Творца, истина хочет быть
несотворенной, такой же несотворенной, как и сам Творец. Она считает, что и
она, и Творец от этого только выгадают. И еще больше выгадает человек: он
освободится от Божьего произвола, он станет сам как Бог, знающий истину,
знающий, что такое добро, что такое зло. Но точно ли эти, эмансипировавшиеся
от Бога истины принесут человеку свободу? Не наоборот ли? Не в том ли
истинность истины, что она от Бога, что она сотворена Богом, так что,
оторвавшись от Бога, предоставленная себе самой, она превращается в свою
противоположность и не животворит, а умерщвляет, не освобождает, а
порабощает? Сама окаменевает и всех, кто на нее глядит, превращает в камни.
Умозрительная философия даже не ставит такого вопроса. Она пренебрегает
сотворенными истинами, "разум жадно стремится", как нам сказал Кант
(воспроизводя, собственно, Аристотеля), к всеобщим и необходимым суждениям,
т.е. к таким, над которыми нет господина, которые сами над всем
господствуют. И человеку представляется, что, разделив это "жадное
стремление разума", отдавшись ему безраздельно, он причастится и истине, и
добру. Дальше всего он от того предположения, что здесь его подстерегает
величайшая опасность, что отсюда грозит ему гибель.
Киргегард, по собственному признанию, мало читал Лютера и, как мы помним,
не очень любил его. Но редко кто так живо ощущал безблагодатность истин,
оторвавшихся от Бога (veritates emancipatae a Deo), как Лютерclxxx. Отсюда
его учение о sola fide. Отсюда и его резкое противоположение закона и
благодати. Законом человек не спасается, закон только унижает человека: в
нем нет своей живительной силы. Закон может только обличить нашу слабость и
наше бессилие, которые мы тщетно прикрываем видимостью гордости. Оттого
Лютер и говорит в своем комментарии к Павлову "Посланию к Галатам": Quia
homo superbit et somniat, se sapere, se sanctum et justum esse, ideo opus
est, ut lege humiliatur, ut sic bestia ista, opinio justitiae, occidatur,
qua non occisa, homo non potest vivere ("Так как человека обуяла гордыня и
он воображает, что он знает, что он свят, что он праведен, то необходимо,
чтоб закон его смирил, чтоб таким образом этот дикий зверь, уверенный в
своей праведности, был убит в нем, ибо, пока он не убит, человек не может
жить")clxxxi.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92
проклятий Иова: выдержат ли они борьбу со всемогуществом Божиим?
Человеческая трусость, вернее, человеческая немощность не выносят того, что
им рассказывают безумие и смерть. Но Бог, не бог Гегеля и умозрительной
философии, а Бог Св. Писания, Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова - он тоже
отвернется от доносящихся до него воплей людей, распинаемых безумием и
смертью?
Опять, в который уже раз - надо вспомнить слова Киргегарда: "Не от меня
моя суровость". И теперь нам приоткроется если не то, от кого и откуда
"суровость", то, по крайней мере, зачем Киргегард так безудержно и
исступленно говорит о "свирепости" самого "кроткого" из учений. Из "ужасов"
он выковывает страшное оружие против вечных и непоколебимых истин нашего
разума. Не только люди - сам Бог обречен на невыносимые муки, если разум
является источником истин и если его союзники, "этическое" и "вечное", имеют
ту власть над бытием, которую им приписывают мудрейшие из людей. Киргегард
уже не довольствуется тем, что просит Иова дозволить ему присоединить свое
дело к его делу. Он чувствует, что вправе идти с тем же к самому Творцу. Бог
его поймет: Он сам, когда ему пришлось "пожертвовать" своей любовью
Неизменности, испытал то же, что испытал Киргегард, когда ему пришлось рвать
с Региной. Он тоже не смеет ослушаться "этического", хотя больше всего на
свете желал бы этого. И опять - совсем как Киргегард - Он принужден скрывать
это: и у Него есть "тайна от этического": Он хотел бы быть Любовью, а
поступает так, как если бы Он был Неизменностью. Он так же бессилен
что-нибудь сделать для Сына, как Киргегард был бессилен что-либо сделать для
Регины Ольсен. Грозное "ты должен" поражает его свободу: он может плакать,
мучиться, отчаиваться, но не только не может откликнуться на зов
распинаемого сына, а еще обязан притворяться, что бессильная любовь и
бессильное милосердие есть то "единое на потребу", которое уготовано и
смертным, и бессмертным.
И тут мы возвращаемся к идеям о грехопадении и о вере, какими они
предстали пред Киргегардом, а вместе с тем и к экзистенциальной философии в
собственном смысле этого слова: ужасы существования, человеческого и
божественного, подвели нас к той проблематике, самая возможность которой
оспаривается обыденным сознанием. Загадочным образом, даже в назидательных
речах своих, в которых Киргегард изображает потрясающую картину разгула
сорвавшихся с цепей и набросившихся на беспомощного человека остервеневших
зверей, облачившихся в пышные ризы "этического" и "вечного", даже в
назидательных речах своих Киргегард не устает напоминать нам, что гибель
человека - только от греха. И если сопоставить с этим, что, по его же
словам, понятие, противоположное греху, есть не добродетель, а вера, и что
(опять по его словам) понятие, противоположное греху, есть свобода, и что
притом свобода не есть свобода выбора между добром и злом, а -
"возможность", и что Бог значит, что все возможно, - мы приблизимся к тому,
что разумел Киргегард под словами "экзистенциальная философия". Она ничего
общего не имеет с доставшейся нам в наследие от греков "мудростью".
"Неустрашимая диалектика" Киргегарда под мудростью Эпиктета прощупала
дьявольскую гордыню, и сам Сократ, в последнем счете, обнаружился ему как
грешник ((( (tm)((("( (par excellence). Их грех именно в том, что на обычную
оценку является их добродетелью и в чем мы видим их бессмертную заслугу пред
людьми и Небом: они осуществили идеал, т.е. жили в категориях, в которых
мыслили. Но если в Гегеле и Шопенгауэре Киргегарда так больно задевало
несоответствие их жизни с их философией, то в Сократе и Эпиктете для
Киргегарда становилось совершенно нестерпимым именно то, что они не в
учении, не на словах, а всей своей жизнью осуществляли свою философию. "Если
этическое есть высшее, то Авраам погиб". А ведь экзистенциальная философия,
как ее понимали греки и как ее понимал сам Киргегард, когда он глядел на
Сократа, вся сводилась к тому, что "этическое" есть высшее, что над
этическим нет никакого начала. Того повелительно требовал разум, так
повелительно, что мы вправе, мы обязаны прибавить еще одно "если": "если
разум есть источник и единственный источник истины, то этическое есть
высшее, над этическим нет никакого начала". Но что это за начало, от
которого греческая философия так бережно охраняла свои истины? Двух мнений
тут быть не может: истина не хочет идти под начало Творца, истина хочет быть
несотворенной, такой же несотворенной, как и сам Творец. Она считает, что и
она, и Творец от этого только выгадают. И еще больше выгадает человек: он
освободится от Божьего произвола, он станет сам как Бог, знающий истину,
знающий, что такое добро, что такое зло. Но точно ли эти, эмансипировавшиеся
от Бога истины принесут человеку свободу? Не наоборот ли? Не в том ли
истинность истины, что она от Бога, что она сотворена Богом, так что,
оторвавшись от Бога, предоставленная себе самой, она превращается в свою
противоположность и не животворит, а умерщвляет, не освобождает, а
порабощает? Сама окаменевает и всех, кто на нее глядит, превращает в камни.
Умозрительная философия даже не ставит такого вопроса. Она пренебрегает
сотворенными истинами, "разум жадно стремится", как нам сказал Кант
(воспроизводя, собственно, Аристотеля), к всеобщим и необходимым суждениям,
т.е. к таким, над которыми нет господина, которые сами над всем
господствуют. И человеку представляется, что, разделив это "жадное
стремление разума", отдавшись ему безраздельно, он причастится и истине, и
добру. Дальше всего он от того предположения, что здесь его подстерегает
величайшая опасность, что отсюда грозит ему гибель.
Киргегард, по собственному признанию, мало читал Лютера и, как мы помним,
не очень любил его. Но редко кто так живо ощущал безблагодатность истин,
оторвавшихся от Бога (veritates emancipatae a Deo), как Лютерclxxx. Отсюда
его учение о sola fide. Отсюда и его резкое противоположение закона и
благодати. Законом человек не спасается, закон только унижает человека: в
нем нет своей живительной силы. Закон может только обличить нашу слабость и
наше бессилие, которые мы тщетно прикрываем видимостью гордости. Оттого
Лютер и говорит в своем комментарии к Павлову "Посланию к Галатам": Quia
homo superbit et somniat, se sapere, se sanctum et justum esse, ideo opus
est, ut lege humiliatur, ut sic bestia ista, opinio justitiae, occidatur,
qua non occisa, homo non potest vivere ("Так как человека обуяла гордыня и
он воображает, что он знает, что он свят, что он праведен, то необходимо,
чтоб закон его смирил, чтоб таким образом этот дикий зверь, уверенный в
своей праведности, был убит в нем, ибо, пока он не убит, человек не может
жить")clxxxi.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92