е. обнаружил в Творце ту же природу,
которая ему открыта в его собственном существе. Но затем ли мы идем к
религии, чтобы приобрести знание? Белинский добивался "отчета" по поводу
всех жертв случайности, инквизиции и т.д. Но разве знание озабочено таким
отчетом? Разве знание может дать такой отчет? Наоборот, знающему, и в
особенности знающему истину о единстве природы Бога и человека, доподлинно
известно, что Белинский требует невозможного; требовать же невозможного
значит обнаруживать слабоумие, как говорил Аристотельxxiv: там, где
начинается область невозможного, человеческие домогательства должны
прекратиться, там, выражаясь языком Гегеля, кончаются все интересы духа.
И вот Киргегард, который воспитался на Гегеле, который сам в молодости
благоговел пред ним, столкнувшись с той действительностью, которую Гегель во
имя интересов духа призывал людей стряхнуть с себя, вдруг почувствовал, что
в философии великого учителя кроется предательская, роковая ложь и страшный
соблазн. Он узнал в ней "eritis scientes" библейского змея: призыв променять
ничего не страшащуюся веру в свободного, живого Творца на покорность
безраздельно над всем царящим, неизменным, но ко всему безразличным истинам.
От всеми прославляемого, знаменитого мыслителя, от великого ученого он
пошел, и не пошел, а бросился, как к своему единственному спасителю, к
"частному мыслителю", к библейскому Иову. А от Иова - он пошел к Авраамуxxv,
не к Аристотелю, учителю тех, кто знает, а к тому, кто в Писании называется
Отцом веры. Ради Авраама он покидает даже самого Сократа. Сократ тоже был
знающим: языческий бог через ((?(( ((((( ?( (познай самого себя) открыл ему
истину о единстве человеческой и божественной природы за пять веков до того,
как Библия дошла до Европы. Сократ знал, что для Бога, как и для человека,
не все возможно, что возможное и невозможное определяется не Богом, а
вечными законами, которым бог так же подчинен, как и человек. Оттого над
историей, т.е. над действительностью, Бог не властен. "Сделать однажды
бывшее небывшим в области чувственного мира нельзя, это можно только
духовно, внутренним образом сделать", так говорит Гегельxxvi, и эта истина
открылась ему, конечно, тоже не в Писании, где столько раз и так настойчиво
повторяется, что для Бога нет ничего невозможного, и где даже человеку
обетована власть над всем, что есть в мире, - "если у вас будет вера с
горчичное зерно, ?...? для вас не будет ничего невозможного"xxvii. Но
философия духа этих слов не слышит, не хочет слышать. Они ее возмущают:
чудо, помним мы, есть насилие над духом. Но ведь источник всего "чудесного"
- есть вера, притом такая вера, которая дерзает не искать оправдания у
разума, которая нигде оправдания не ищет, которая зовет все, что есть в
мире, на свой суд. Вера - над знанием, по ту сторону знания. Когда Авраам
шел в обетованную землю, объясняет Апостол, он шел, сам не зная, куда
идетxxviii. Ему не нужно было знание, он жил обетованием: куда он придет - и
оттого, что он пришел, - там будет обетованная земля. Для философии духа -
такая вера не существует. Для философии духа вера есть только несовершенное
знание, есть знание в кредит, которое только тогда окажется истинным, если
оно добьется признания разума. С разумом же и с разумными истинами никто не
вправе спорить и не в силах бороться. Разумные истины - есть вечные истины:
их нужно безоговорочно принять и усвоить. Гегелевское "все действительное -
разумно" есть, таким образом, вольный перевод спинозовского - non ridere,
non lugere, neque detestari, sed intelligere (не смеяться, не плакать, не
проклинать, а понимать)xxix. Пред вечными истинами равно склоняются и тварь,
и Творец. Этого положения умозрительная философия ни за что не отдаст и
отстаивает его всеми силами. Гнозис - знание, понимание для нее дороже
вечного спасения, больше того - в гнозисе она находит вечное спасение.
Оттого-то Спиноза с такой непреклонностью возвестил: не плакать, не
проклинать, а понимать. И тут, как и в гегелевской "разумной
действительности", Киргегард прощупал, тут ему открылся смысл той
таинственной, столь недоступной для нас связи между знанием и падением,
которая устанавливается в повествовании Книги Бытия. Св. Писание ведь знания
в собственном смысле этого слова не отвергало и не возбраняло. Наоборот, в
Писании сказано, что человек был призван давать название всем вещам. Но
именно этого человек не захотел, не захотел довольствоваться тем, чтоб
давать имена вещам, созданным Творцом. Это превосходно выразил Кант в первом
издании "Критики чистого разума". "Опыт, - говорит он, - показывает нам то,
что существует, но он нам не говорит, что существующее необходимо должно
существовать так (как оно существует, а не иначе). Поэтому опыт не дает нам
истинной всеобщности, и разум, жадно стремящийся к этого рода знанию, скорей
раздражается, чем удовлетворяется опытом"xxx. Разум жадно стремится отдать
человека во власть необходимости, и свободный акт творения, о котором
рассказано в Писании, не только не удовлетворяет его, но раздражает,
тревожит и пугает. Он предпочитает отдать себя во власть необходимости, с ее
вечными всеобщими и неизменными принципами, чем ввериться своему Творцу. Так
было с нашим праотцем, соблазнившимся или завороженным словами искусителя,
так продолжает быть и с нами, с величайшими представителями человеческой
мысли. Аристотель двадцать веков тому назад, Спиноза, Кант и Гегель в новое
время безудержно стремятся отдать себя и человечество во власть
необходимости. И даже не подозревают, что в этом величайшее падение - в
гнозисе они видят не гибель, а спасение души.
Киргегард тоже учился у древних и в молодости был страстным поклонником
Гегеляxxxi. И лишь тогда, когда, по воле судьбы, он почувствовал себя
целиком во власти той необходимости, к которой так жадно стремился его
разум, - он понял глубину и потрясающий смысл библейского повествования о
падении человека. Веру, определявшую собой отношение твари к Творцу и
знаменовавшую собой ничем не ограниченную свободу и беспредельные
возможности, мы променяли на знание, на рабскую зависимость от мертвых и
мертвящих вечных принципов. Можно ли придумать более страшное и более
роковое падение? И тогда Киргегард почувствовал, что начало философии - не
удивление, как учили греки, а отчаяние: de profundis ad te, Domine,
clamavixxxii. И что у "частного мыслителя" Иова можно найти такое, что не
приходило на ум прославленному философу и знаменитому профессору.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92
которая ему открыта в его собственном существе. Но затем ли мы идем к
религии, чтобы приобрести знание? Белинский добивался "отчета" по поводу
всех жертв случайности, инквизиции и т.д. Но разве знание озабочено таким
отчетом? Разве знание может дать такой отчет? Наоборот, знающему, и в
особенности знающему истину о единстве природы Бога и человека, доподлинно
известно, что Белинский требует невозможного; требовать же невозможного
значит обнаруживать слабоумие, как говорил Аристотельxxiv: там, где
начинается область невозможного, человеческие домогательства должны
прекратиться, там, выражаясь языком Гегеля, кончаются все интересы духа.
И вот Киргегард, который воспитался на Гегеле, который сам в молодости
благоговел пред ним, столкнувшись с той действительностью, которую Гегель во
имя интересов духа призывал людей стряхнуть с себя, вдруг почувствовал, что
в философии великого учителя кроется предательская, роковая ложь и страшный
соблазн. Он узнал в ней "eritis scientes" библейского змея: призыв променять
ничего не страшащуюся веру в свободного, живого Творца на покорность
безраздельно над всем царящим, неизменным, но ко всему безразличным истинам.
От всеми прославляемого, знаменитого мыслителя, от великого ученого он
пошел, и не пошел, а бросился, как к своему единственному спасителю, к
"частному мыслителю", к библейскому Иову. А от Иова - он пошел к Авраамуxxv,
не к Аристотелю, учителю тех, кто знает, а к тому, кто в Писании называется
Отцом веры. Ради Авраама он покидает даже самого Сократа. Сократ тоже был
знающим: языческий бог через ((?(( ((((( ?( (познай самого себя) открыл ему
истину о единстве человеческой и божественной природы за пять веков до того,
как Библия дошла до Европы. Сократ знал, что для Бога, как и для человека,
не все возможно, что возможное и невозможное определяется не Богом, а
вечными законами, которым бог так же подчинен, как и человек. Оттого над
историей, т.е. над действительностью, Бог не властен. "Сделать однажды
бывшее небывшим в области чувственного мира нельзя, это можно только
духовно, внутренним образом сделать", так говорит Гегельxxvi, и эта истина
открылась ему, конечно, тоже не в Писании, где столько раз и так настойчиво
повторяется, что для Бога нет ничего невозможного, и где даже человеку
обетована власть над всем, что есть в мире, - "если у вас будет вера с
горчичное зерно, ?...? для вас не будет ничего невозможного"xxvii. Но
философия духа этих слов не слышит, не хочет слышать. Они ее возмущают:
чудо, помним мы, есть насилие над духом. Но ведь источник всего "чудесного"
- есть вера, притом такая вера, которая дерзает не искать оправдания у
разума, которая нигде оправдания не ищет, которая зовет все, что есть в
мире, на свой суд. Вера - над знанием, по ту сторону знания. Когда Авраам
шел в обетованную землю, объясняет Апостол, он шел, сам не зная, куда
идетxxviii. Ему не нужно было знание, он жил обетованием: куда он придет - и
оттого, что он пришел, - там будет обетованная земля. Для философии духа -
такая вера не существует. Для философии духа вера есть только несовершенное
знание, есть знание в кредит, которое только тогда окажется истинным, если
оно добьется признания разума. С разумом же и с разумными истинами никто не
вправе спорить и не в силах бороться. Разумные истины - есть вечные истины:
их нужно безоговорочно принять и усвоить. Гегелевское "все действительное -
разумно" есть, таким образом, вольный перевод спинозовского - non ridere,
non lugere, neque detestari, sed intelligere (не смеяться, не плакать, не
проклинать, а понимать)xxix. Пред вечными истинами равно склоняются и тварь,
и Творец. Этого положения умозрительная философия ни за что не отдаст и
отстаивает его всеми силами. Гнозис - знание, понимание для нее дороже
вечного спасения, больше того - в гнозисе она находит вечное спасение.
Оттого-то Спиноза с такой непреклонностью возвестил: не плакать, не
проклинать, а понимать. И тут, как и в гегелевской "разумной
действительности", Киргегард прощупал, тут ему открылся смысл той
таинственной, столь недоступной для нас связи между знанием и падением,
которая устанавливается в повествовании Книги Бытия. Св. Писание ведь знания
в собственном смысле этого слова не отвергало и не возбраняло. Наоборот, в
Писании сказано, что человек был призван давать название всем вещам. Но
именно этого человек не захотел, не захотел довольствоваться тем, чтоб
давать имена вещам, созданным Творцом. Это превосходно выразил Кант в первом
издании "Критики чистого разума". "Опыт, - говорит он, - показывает нам то,
что существует, но он нам не говорит, что существующее необходимо должно
существовать так (как оно существует, а не иначе). Поэтому опыт не дает нам
истинной всеобщности, и разум, жадно стремящийся к этого рода знанию, скорей
раздражается, чем удовлетворяется опытом"xxx. Разум жадно стремится отдать
человека во власть необходимости, и свободный акт творения, о котором
рассказано в Писании, не только не удовлетворяет его, но раздражает,
тревожит и пугает. Он предпочитает отдать себя во власть необходимости, с ее
вечными всеобщими и неизменными принципами, чем ввериться своему Творцу. Так
было с нашим праотцем, соблазнившимся или завороженным словами искусителя,
так продолжает быть и с нами, с величайшими представителями человеческой
мысли. Аристотель двадцать веков тому назад, Спиноза, Кант и Гегель в новое
время безудержно стремятся отдать себя и человечество во власть
необходимости. И даже не подозревают, что в этом величайшее падение - в
гнозисе они видят не гибель, а спасение души.
Киргегард тоже учился у древних и в молодости был страстным поклонником
Гегеляxxxi. И лишь тогда, когда, по воле судьбы, он почувствовал себя
целиком во власти той необходимости, к которой так жадно стремился его
разум, - он понял глубину и потрясающий смысл библейского повествования о
падении человека. Веру, определявшую собой отношение твари к Творцу и
знаменовавшую собой ничем не ограниченную свободу и беспредельные
возможности, мы променяли на знание, на рабскую зависимость от мертвых и
мертвящих вечных принципов. Можно ли придумать более страшное и более
роковое падение? И тогда Киргегард почувствовал, что начало философии - не
удивление, как учили греки, а отчаяние: de profundis ad te, Domine,
clamavixxxii. И что у "частного мыслителя" Иова можно найти такое, что не
приходило на ум прославленному философу и знаменитому профессору.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92