Не
случайно категория самосознания, играющая центральную роль в новой
философии, в сущности, была незнакома античности: значимость самосознания -
продукт христианской цивилизации. Действительно, чтобы суждение "мыслю,
следовательно, существую" приобрело значение исходного положения философии,
необходимы, видимо, два существенных допущения: во-первых, восходящее к
античности (прежде всего к платонизму) убеждение в онтологическом
превосходстве умопостигаемого над чувственным (ибо сомнению у Декарта
подвергается прежде всего мир чувственный, включая "небо, землю и даже наше
собственное тело") и, во-вторых, рожденное христианством сознание высокой
ценности "внутреннего человека", человеческой личности, отлившееся позднее
в принцип "Я". В основу философии нового времени, таким образом, Декарт
положил не просто принцип мышления как объективного процесса, каким был
античный Логос, а именно субъективно переживаемый и сознаваемый процесс
мышления, такой, от которого невозможно отделить мыслящего: "Невозможно, -
пишет Декарт, - полагать несуществующим то, что мыслит, в то время, пока
оно мыслит".
В отличие от античного рационализма рационализм Нового времени в лице
Декарта полагает самосознание как необходимый конститутивный момент
мышления. Поэтому не будет преувеличением сказать, что именно Декарт
является отправной точкой философствования, которое впоследствии -
благодаря Канту - получило название трансцендентального. Мышление
невозможно оторвать от "Я" - в этом уже заложена предпосылка
трансцендентальной философии, как она впоследствии была развита Кантом.
"Под словом мышление (cogitatio), - пишет Декарт, - я разумею все то, что
происходит в нас таким образом, что мы воспринимаем его непосредственно
сами собою; и поэтому не только понимать, желать, воображать, но также и
чувствовать означает здесь то же самое, что мыслить". Это - тоже совсем не
характерное для античности и средних веков суждение: и Платон, и
Аристотель, и Фома Аквиант различали в человеке духовную деятельность,
связанную с умом, и деятельность души, к последней они относили и чувство,
и воображение, отделяя их как акты субъективные от мышления. Как мы увидим
дальше, Декарт вообще устраняет традиционное понятие души, и потому у него
желание, воображение и чувство выступают просто как модусы мышления -
характерная черта именно интеллектуализма картезианской философии.
То обстоятельство, что в качестве исходного пункта мышления Декарт полагает
самосознание, дало повод целому ряду исследователей считать, что в "ego
cogito" рационализм нового времени обретает свою последнюю достоверность.
Несомненно, обращение к самосознанию у Декарта есть свидетельство того, что
философия в XVII в. стремится обрести известную автономию, какой она не
имела в средние века и даже в эпоху Возрождения, о чем свидетельствует
пример Николая Кузанского. Однако самосознание как принцип философии и
культуры нового времени у Декарта еще не обрело полной автономии. И в самом
деле: он признает суждение "мыслю, следовательно, существую" достоверным
потому, что оно обладает признаками ясности и отчетливости, а эти
последние, по Декарту, являются критериями истинности знания. "Ясным, -
пишет Декарт, - я называю такое восприятие, которое очевидно и имеется
налицо для внимательного ума, а отчетливым - восприятие, которое настолько
отлично от всего остального, что содержит только ясно представляющееся
тому, кто надлежащим образом его рассматривает". И ясное, и отчетливое
знание включает в себя момент очевидности; оба, стало быть, являются
определениями знания через его отношение к сознанию. Но вот тут и возникает
решающий вопрос: может ли сознание быть достаточно сильным гарантом, чтобы
нести возложенную на него миссию - быть залогом истины? Взятое само по
себе, автономно, оно, по Декарту, такой силы не имеет. "Если... мы
предположим, что обязаны существованием не всемогущему Богу, а либо самим
себе, либо чему-нибудь другому, то чем менее могущественным признаем мы
виновника нашего существования, тем более будет вероятно, что мы так
несовершенны, что постоянно ошибаемся".
Таким образом, истинность ясного и отчетливого знания гарантирована тем,
что существует Бог, что Он - всесовершенное существо, а следовательно не
может быть обманщиком (ибо обман - это теоретический, гносеологический
аспект несовершенства, т.е. небытия). Важнейшим совершенством Бога, по
Декарту, является Его всемогущество, благодаря чему Он создал нас
способными к достоверному познанию, вложив в нас естественный свет разума,
или, что то же самое, ясные и отчетливые идеи: ведь душа видит ясно и
отчетливо благодаря естественному свету разума. Только благодаря
всемогуществу Бога, создавшего сознание, оно может быть залогом истины. Как
видим, само сознание у Декарта не замкнуто на себя, а открыто к Богу, или,
что то же самое, открыто к бытию: ведь Бог мыслится Декартом как
всесовершенный, а совершенство - средневековое имя бытия. Только благодаря
этой открытости сознание, или ум, у Декарта ограждено от той чисто
психологической, субъективно-идеалистической трактовки, при которой
сознание рассматривается просто как выражение состояний и содержаний
индивидуума - носителя этого сознания. Такая трактовка есть вполне
естественное следствие рассмотрения сознания только как рефлексии, и
Декарту хорошо известна опасность субъективизма и релятивизма, порождаемая
такой трактовкой сознания. Вот что он пишет по этому поводу: "...В слове
"идея" заключается двоякий смысл. Оно может быть взято или в материальном
смысле, как действие моего разума (entendement), и тогда нельзя сказать,
что идея совершеннее меня. Или же оно может быть взято в объективном
смысле, как тот объект, который представляется через это действие, и тогда,
даже если не предполагать, что он существует вне меня, он тем не менее
может быть совершеннее меня в силу своей сущности". Всемогущество Бога и
его субъективный коррелят - принцип очевидности - вот что является у
Декарта залогом объективной значимости человеческого мышления, противоядием
против психологизма. Все смутные идеи суть продукты моей субъективности, а
потому ложны; напротив, все ясные выражают не мое состояние, а нечто
большее, чем я сам, а потому могут быть взяты "в объективном смысле".
Однако тенденция к автономии сознания, выразившаяся в том, что
существование всякой реальности, даже той, что реальнее сознания, должно
быть засвидетельствовано с помощью сознания, порождает характерный круг
декартовой метафизики: о Боге, "Творце нашей души и мысли", мы узнаем из
присутствия в нашей душе идеи всесовершенного существа.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155
случайно категория самосознания, играющая центральную роль в новой
философии, в сущности, была незнакома античности: значимость самосознания -
продукт христианской цивилизации. Действительно, чтобы суждение "мыслю,
следовательно, существую" приобрело значение исходного положения философии,
необходимы, видимо, два существенных допущения: во-первых, восходящее к
античности (прежде всего к платонизму) убеждение в онтологическом
превосходстве умопостигаемого над чувственным (ибо сомнению у Декарта
подвергается прежде всего мир чувственный, включая "небо, землю и даже наше
собственное тело") и, во-вторых, рожденное христианством сознание высокой
ценности "внутреннего человека", человеческой личности, отлившееся позднее
в принцип "Я". В основу философии нового времени, таким образом, Декарт
положил не просто принцип мышления как объективного процесса, каким был
античный Логос, а именно субъективно переживаемый и сознаваемый процесс
мышления, такой, от которого невозможно отделить мыслящего: "Невозможно, -
пишет Декарт, - полагать несуществующим то, что мыслит, в то время, пока
оно мыслит".
В отличие от античного рационализма рационализм Нового времени в лице
Декарта полагает самосознание как необходимый конститутивный момент
мышления. Поэтому не будет преувеличением сказать, что именно Декарт
является отправной точкой философствования, которое впоследствии -
благодаря Канту - получило название трансцендентального. Мышление
невозможно оторвать от "Я" - в этом уже заложена предпосылка
трансцендентальной философии, как она впоследствии была развита Кантом.
"Под словом мышление (cogitatio), - пишет Декарт, - я разумею все то, что
происходит в нас таким образом, что мы воспринимаем его непосредственно
сами собою; и поэтому не только понимать, желать, воображать, но также и
чувствовать означает здесь то же самое, что мыслить". Это - тоже совсем не
характерное для античности и средних веков суждение: и Платон, и
Аристотель, и Фома Аквиант различали в человеке духовную деятельность,
связанную с умом, и деятельность души, к последней они относили и чувство,
и воображение, отделяя их как акты субъективные от мышления. Как мы увидим
дальше, Декарт вообще устраняет традиционное понятие души, и потому у него
желание, воображение и чувство выступают просто как модусы мышления -
характерная черта именно интеллектуализма картезианской философии.
То обстоятельство, что в качестве исходного пункта мышления Декарт полагает
самосознание, дало повод целому ряду исследователей считать, что в "ego
cogito" рационализм нового времени обретает свою последнюю достоверность.
Несомненно, обращение к самосознанию у Декарта есть свидетельство того, что
философия в XVII в. стремится обрести известную автономию, какой она не
имела в средние века и даже в эпоху Возрождения, о чем свидетельствует
пример Николая Кузанского. Однако самосознание как принцип философии и
культуры нового времени у Декарта еще не обрело полной автономии. И в самом
деле: он признает суждение "мыслю, следовательно, существую" достоверным
потому, что оно обладает признаками ясности и отчетливости, а эти
последние, по Декарту, являются критериями истинности знания. "Ясным, -
пишет Декарт, - я называю такое восприятие, которое очевидно и имеется
налицо для внимательного ума, а отчетливым - восприятие, которое настолько
отлично от всего остального, что содержит только ясно представляющееся
тому, кто надлежащим образом его рассматривает". И ясное, и отчетливое
знание включает в себя момент очевидности; оба, стало быть, являются
определениями знания через его отношение к сознанию. Но вот тут и возникает
решающий вопрос: может ли сознание быть достаточно сильным гарантом, чтобы
нести возложенную на него миссию - быть залогом истины? Взятое само по
себе, автономно, оно, по Декарту, такой силы не имеет. "Если... мы
предположим, что обязаны существованием не всемогущему Богу, а либо самим
себе, либо чему-нибудь другому, то чем менее могущественным признаем мы
виновника нашего существования, тем более будет вероятно, что мы так
несовершенны, что постоянно ошибаемся".
Таким образом, истинность ясного и отчетливого знания гарантирована тем,
что существует Бог, что Он - всесовершенное существо, а следовательно не
может быть обманщиком (ибо обман - это теоретический, гносеологический
аспект несовершенства, т.е. небытия). Важнейшим совершенством Бога, по
Декарту, является Его всемогущество, благодаря чему Он создал нас
способными к достоверному познанию, вложив в нас естественный свет разума,
или, что то же самое, ясные и отчетливые идеи: ведь душа видит ясно и
отчетливо благодаря естественному свету разума. Только благодаря
всемогуществу Бога, создавшего сознание, оно может быть залогом истины. Как
видим, само сознание у Декарта не замкнуто на себя, а открыто к Богу, или,
что то же самое, открыто к бытию: ведь Бог мыслится Декартом как
всесовершенный, а совершенство - средневековое имя бытия. Только благодаря
этой открытости сознание, или ум, у Декарта ограждено от той чисто
психологической, субъективно-идеалистической трактовки, при которой
сознание рассматривается просто как выражение состояний и содержаний
индивидуума - носителя этого сознания. Такая трактовка есть вполне
естественное следствие рассмотрения сознания только как рефлексии, и
Декарту хорошо известна опасность субъективизма и релятивизма, порождаемая
такой трактовкой сознания. Вот что он пишет по этому поводу: "...В слове
"идея" заключается двоякий смысл. Оно может быть взято или в материальном
смысле, как действие моего разума (entendement), и тогда нельзя сказать,
что идея совершеннее меня. Или же оно может быть взято в объективном
смысле, как тот объект, который представляется через это действие, и тогда,
даже если не предполагать, что он существует вне меня, он тем не менее
может быть совершеннее меня в силу своей сущности". Всемогущество Бога и
его субъективный коррелят - принцип очевидности - вот что является у
Декарта залогом объективной значимости человеческого мышления, противоядием
против психологизма. Все смутные идеи суть продукты моей субъективности, а
потому ложны; напротив, все ясные выражают не мое состояние, а нечто
большее, чем я сам, а потому могут быть взяты "в объективном смысле".
Однако тенденция к автономии сознания, выразившаяся в том, что
существование всякой реальности, даже той, что реальнее сознания, должно
быть засвидетельствовано с помощью сознания, порождает характерный круг
декартовой метафизики: о Боге, "Творце нашей души и мысли", мы узнаем из
присутствия в нашей душе идеи всесовершенного существа.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155