"Ибо очевидно, что
нечто, знающее более совершенное, чем оно само, не само создало свое бытие,
так как оно при этом придало бы себе самому все те совершенства, сознание о
которых оно имеет, и потому оно не могло произойти ни от кого, кто не имел
бы этих совершенств, т.е. не был бы Богом". Существование Бога
удостоверяется через самосознание, а объективная значимость данных сознания
- опять-таки через Бога. Как отмечает А. Койре, "круг картезианской
доктрины - необходимый и законный. Круг свойствен не только картезианскому
учению; мы находим его во всякой теории познания, ибо всякая теория
познания хочет раскрыть объективную значимость и средства познания. Круг
содержится во всяком акте, в котором познание делает себя своим предметом.
В этом обращении к самому себе оно затрагивает Абсолют. Круг всякой логики
состоит в том, что она применяет законы, установленные ею всеобщим образом
для утверждений, умозаключений и истин, к своим собственным утверждениям,
умозаключениям и истинам. И, вполне поняв необходимость и законность этого
круга, Спиноза нашел лапидарную формулу: veritas signum sui ipsus est et
falsi".
В средневековом духе Декарт рассматривает наш разум, наше Я как конечную
субстанцию - "вещь несовершенную, неполную, беспрестанно домогающуюся и
стремящуюся к чему-то лучшему и большему, чем Я сам" - и противопоставляет
ему Бога как субстанцию "бесконечную, вечную, неизменную, независимую,
всеведущую, всемогущую". Несовершенство человека, согласно Декарту, прежде
всего сказывается в его способности к заблуждению, этой гносеологической
ипостаси греха.
Источником заблуждения, по Декарту, служит не разум, а воля человека, ибо
она побуждает его высказывать суждения там, где разум еще не имеет ясных
идей. "Восприятие рассудком, - говорит Декарт, - распространяется только на
то немногое, что ему представляется, поэтому познание рассудком всегда
весьма ограниченно. Воля же в известном смысле может показаться
беспредельной, ибо мы никогда не встретим ничего, что могло бы быть
объектом кого-либо иного, даже безмерной воли Бога, на что не могла бы
простираться и наша воля. Вследствие этого нашу волю мы распространяем
обычно за пределы ясно и четко воспринимаемого нами, а раз мы так
поступаем, то неудивительно, что нам случается ошибаться". Интересно, что
при этом не сама свободная воля является несовершенством человека - скорее,
напротив, он в этом пункте едва ли не более всего уподобляется Богу, -
несовершенство проявляется в злоупотреблении волей: "Во мне окажется
несовершенство, если я неправильно употребляю эту свободу и безрассудно
высказываю свое суждение о вещах, которые понимаю лишь неясно и смутно".
Здесь Декарт опять-таки воспроизводит рассуждение средневековых теологов:
так, в частности, Ансельм Кентерберийский высказывает такие же соображения
о свободе воли как источнике заблуждения и греха; хотя свобода воли, по
Ансельму, величайшее благо человека, но злоупотребление ею - источник греха.
На основании принципа "мыслю, следовательно, существую" Декарт развивает
учение о субстанциях, без которого невозможным было бы применение его
метода к познанию природы.
2. Природа как протяженная субстанция
Насколько учение Декарта о субстанции связано с его исходным первоначалом -
cogitatio - можно видеть из следующего высказывания: "Из того лишь, что
каждый человек сознает, что мыслит, и может мысленно исключить из себя или
из своей души всякую иную субстанцию, как мыслящую, так и протяженную, мы
вправе заключить, что каждый из нас, рассматриваемый таким образом, реально
отличается от всякой иной мыслящей субстанции и от всякой телесной
субстанции". В акте мышления, таким образом, каждому мыслящему
непосредственно дана его субстанция - субстанция мыслящая, исключающая
всякую протяженную субстанцию, в том числе и собственное тело мыслящего.
Это положение принципиально для Декарта, но и не только для него:
противопоставление двух субстанций - мыслящей и протяженной, или духовной и
материальной - проходит красной нитью через философию XVII-первой половины
XVIII в., составляя важнейшую предпосылку для механистического истолкования
природы. Только в том случае, если духовное начало полностью выносится за
пределы природы, последняя превращается в простой механизм, объект для
человеческого рассудка - именно такой она предстала у Декарта, наиболее
последовательно проводившего в жизнь принципы механицизма.
Субстанции определяются по противоположности: ум - субстанция неделимая,
тело - субстанция делимая; первая составляет, по Декарту, предмет
метафизики, вторая - предмет физики, т.е. механики. Для того чтобы
последовательно провести это разделение всего сущего на две субстанции,
Декарту надо было устранить ту реальность, которая делала возможным
преодоление разрыва между умом и телом, - душу. И в античности, и в
значительной мере в средние века (во всяком случае, в той традиции, которая
шла от Аристотеля, т.е. у томистов) душа выступала как "средний термин"
между духом и плотью. При этом душе приписывались такие способности, как
воображение, чувство, стремление (желание), - родственные у человека с
животными.
Декарт же, как мы выше уже отмечали, считает воображение, чувство, желание
и т.д. модусами ума, и это не случайно: он хочет тем самым подчеркнуть, что
нет надобности допускать в человеческом существе никаких субстанций, кроме
ума и тела. Не случайно он также употребляет выражение "душа, или ум": он
не признает ни животной, ни растительной души, как это мы видели у
Аристотеля и аристотеликов; есть одна душа, разумная, и имя ее - ум.
Животные же, по Декарту, не говоря уже о растениях, никакой душой не
наделены, они - автоматы, такие же, как и "телесная субстанция" -
человеческое тело. Последнее же есть "машина, которая, будучи создана
руками Бога, несравненно лучше устроена и имеет в себе движения более
изумительные, чем любая из машин, изобретенных людьми".
Характерно, что пропасть, вырытая таким образом между человеком и миром
других живых существ, служит, согласно Декарту, дополнительным аргументом в
пользу бессмертия души. "...Нет представления, которое бы удаляло слабые
умы с правильного пути добродетели в большей мере, чем то, будто душа
животных имеет ту же природу, что и наша, и, следовательно, нам в той же
мере, как мухам и муравьям, нечего бояться и не на что надеяться после этой
жизни. Напротив того, когда знаешь, сколь эти души различны, понимаешь
гораздо лучше доводы, которые доказывают, что наша душа имеет природу,
совершенно не зависящую от тела, и, следовательно, не подвержена смерти
вместе с ним;
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155
нечто, знающее более совершенное, чем оно само, не само создало свое бытие,
так как оно при этом придало бы себе самому все те совершенства, сознание о
которых оно имеет, и потому оно не могло произойти ни от кого, кто не имел
бы этих совершенств, т.е. не был бы Богом". Существование Бога
удостоверяется через самосознание, а объективная значимость данных сознания
- опять-таки через Бога. Как отмечает А. Койре, "круг картезианской
доктрины - необходимый и законный. Круг свойствен не только картезианскому
учению; мы находим его во всякой теории познания, ибо всякая теория
познания хочет раскрыть объективную значимость и средства познания. Круг
содержится во всяком акте, в котором познание делает себя своим предметом.
В этом обращении к самому себе оно затрагивает Абсолют. Круг всякой логики
состоит в том, что она применяет законы, установленные ею всеобщим образом
для утверждений, умозаключений и истин, к своим собственным утверждениям,
умозаключениям и истинам. И, вполне поняв необходимость и законность этого
круга, Спиноза нашел лапидарную формулу: veritas signum sui ipsus est et
falsi".
В средневековом духе Декарт рассматривает наш разум, наше Я как конечную
субстанцию - "вещь несовершенную, неполную, беспрестанно домогающуюся и
стремящуюся к чему-то лучшему и большему, чем Я сам" - и противопоставляет
ему Бога как субстанцию "бесконечную, вечную, неизменную, независимую,
всеведущую, всемогущую". Несовершенство человека, согласно Декарту, прежде
всего сказывается в его способности к заблуждению, этой гносеологической
ипостаси греха.
Источником заблуждения, по Декарту, служит не разум, а воля человека, ибо
она побуждает его высказывать суждения там, где разум еще не имеет ясных
идей. "Восприятие рассудком, - говорит Декарт, - распространяется только на
то немногое, что ему представляется, поэтому познание рассудком всегда
весьма ограниченно. Воля же в известном смысле может показаться
беспредельной, ибо мы никогда не встретим ничего, что могло бы быть
объектом кого-либо иного, даже безмерной воли Бога, на что не могла бы
простираться и наша воля. Вследствие этого нашу волю мы распространяем
обычно за пределы ясно и четко воспринимаемого нами, а раз мы так
поступаем, то неудивительно, что нам случается ошибаться". Интересно, что
при этом не сама свободная воля является несовершенством человека - скорее,
напротив, он в этом пункте едва ли не более всего уподобляется Богу, -
несовершенство проявляется в злоупотреблении волей: "Во мне окажется
несовершенство, если я неправильно употребляю эту свободу и безрассудно
высказываю свое суждение о вещах, которые понимаю лишь неясно и смутно".
Здесь Декарт опять-таки воспроизводит рассуждение средневековых теологов:
так, в частности, Ансельм Кентерберийский высказывает такие же соображения
о свободе воли как источнике заблуждения и греха; хотя свобода воли, по
Ансельму, величайшее благо человека, но злоупотребление ею - источник греха.
На основании принципа "мыслю, следовательно, существую" Декарт развивает
учение о субстанциях, без которого невозможным было бы применение его
метода к познанию природы.
2. Природа как протяженная субстанция
Насколько учение Декарта о субстанции связано с его исходным первоначалом -
cogitatio - можно видеть из следующего высказывания: "Из того лишь, что
каждый человек сознает, что мыслит, и может мысленно исключить из себя или
из своей души всякую иную субстанцию, как мыслящую, так и протяженную, мы
вправе заключить, что каждый из нас, рассматриваемый таким образом, реально
отличается от всякой иной мыслящей субстанции и от всякой телесной
субстанции". В акте мышления, таким образом, каждому мыслящему
непосредственно дана его субстанция - субстанция мыслящая, исключающая
всякую протяженную субстанцию, в том числе и собственное тело мыслящего.
Это положение принципиально для Декарта, но и не только для него:
противопоставление двух субстанций - мыслящей и протяженной, или духовной и
материальной - проходит красной нитью через философию XVII-первой половины
XVIII в., составляя важнейшую предпосылку для механистического истолкования
природы. Только в том случае, если духовное начало полностью выносится за
пределы природы, последняя превращается в простой механизм, объект для
человеческого рассудка - именно такой она предстала у Декарта, наиболее
последовательно проводившего в жизнь принципы механицизма.
Субстанции определяются по противоположности: ум - субстанция неделимая,
тело - субстанция делимая; первая составляет, по Декарту, предмет
метафизики, вторая - предмет физики, т.е. механики. Для того чтобы
последовательно провести это разделение всего сущего на две субстанции,
Декарту надо было устранить ту реальность, которая делала возможным
преодоление разрыва между умом и телом, - душу. И в античности, и в
значительной мере в средние века (во всяком случае, в той традиции, которая
шла от Аристотеля, т.е. у томистов) душа выступала как "средний термин"
между духом и плотью. При этом душе приписывались такие способности, как
воображение, чувство, стремление (желание), - родственные у человека с
животными.
Декарт же, как мы выше уже отмечали, считает воображение, чувство, желание
и т.д. модусами ума, и это не случайно: он хочет тем самым подчеркнуть, что
нет надобности допускать в человеческом существе никаких субстанций, кроме
ума и тела. Не случайно он также употребляет выражение "душа, или ум": он
не признает ни животной, ни растительной души, как это мы видели у
Аристотеля и аристотеликов; есть одна душа, разумная, и имя ее - ум.
Животные же, по Декарту, не говоря уже о растениях, никакой душой не
наделены, они - автоматы, такие же, как и "телесная субстанция" -
человеческое тело. Последнее же есть "машина, которая, будучи создана
руками Бога, несравненно лучше устроена и имеет в себе движения более
изумительные, чем любая из машин, изобретенных людьми".
Характерно, что пропасть, вырытая таким образом между человеком и миром
других живых существ, служит, согласно Декарту, дополнительным аргументом в
пользу бессмертия души. "...Нет представления, которое бы удаляло слабые
умы с правильного пути добродетели в большей мере, чем то, будто душа
животных имеет ту же природу, что и наша, и, следовательно, нам в той же
мере, как мухам и муравьям, нечего бояться и не на что надеяться после этой
жизни. Напротив того, когда знаешь, сколь эти души различны, понимаешь
гораздо лучше доводы, которые доказывают, что наша душа имеет природу,
совершенно не зависящую от тела, и, следовательно, не подвержена смерти
вместе с ним;
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155