Поскольку средневековый мир управлялся Императо-
ром и Богом, собор был воплощением, инкарнацией царства не-
бесного. Итак, собор выражает философию христианства или
же мировоззрение средних веков.
Сон говорит о том, что под собором расположено место для
мистерий, что в общем-то не в духе Христианской церкви. Что
же могло находиться под собором той эпохи? Там всегда
находилась так называемая нижняя церковь или склеп. Вы,
может быть, видели огромный склеп в Шартре; он дает хорошее
представление о мистериальном характере склепа. Когда-то
этот склеп с колодцем представлял собой святилище, где
отправлялся культ Девы, - не нашей Девы Марии, а кельтской
богини. Под каждой средневековой христианской церковью
имеется некое тайное место, где в старину происходили
мистерии. То, что мы сегодня называем таинствами церкви, -
не что иное, как мистерии раннего христианства. На прован-
сальском наречии склеп называется ie musset, что значит
"тайна"; это слово, предположительно, происходит от mysteria
и, по всей вероятности, означает место для проведения
мистерий. В Аосте, где говорят на провансальском наречии, под
собором располагается musset.
Склеп унаследован, скорее всего, из культа Митры. В
митраизме основная религиозная церемония проводилась в на-
половину уходящем под землю подвале, община при этом оста-
валась в возведенной над ним церкви. Через смотровые
отверстия члены общины могли видеть и слышать звучащие
внизу песнопения и совершаемые священнослужителями и
избранными ритуалы, но сами туда не допускались. Это было
привилегией посвященных. В христианской церкви отделение
места крещения от основного пространства храма зиждется на
той же идее, ибо крещение, подобно причастию, было
таинством, о котором не следовало говорить прямо. Чтобы не
выдать тайну, прибегали к своего рода аллегорическим наме-
кам. Тайна распространялась и на имя Христа: его не разреша-
лось упоминать, и обращаться следовало по имени Ихтис -
Рыба. Возможно, вы видели репродукции самых ранних
христианских изображений, на которых Христос является в
облике рыбы. Этой таинственностью, связанной со священным
именем, видимо объясняется тот факт, что в раннем христиан-
ском документе приблизительно 140 года по Р.Х., известном
как "Пастырь" Гермы и составляющем важную часть того кор-
пуса литературы, который признавался церковью вплоть до
пятого столетия, имя Христа не упоминается ни разу. Предпо-
лагается, что автор этой книги видений, Герма, был братом
римского епископа Пия. Духовный учитель, являющийся
Герме, называется Пастырем, Пастухом, но не Христом.
Идея склепа или мистериального места подводит нас к чему-
то такому, что лежит под христианским мировоззрением, к
чему-то, что старше христианства, подобно языческому колод-
цу под собором в Шартре или древней пещере, в которой
обитает змея. Колодец со змеей, безусловно, не является чем-
то реальным, что наш сновидец мог бы увидеть во время путе-
шествия по Испании. Этот сно-образ (dream-image) не является
индивидуальным опытом, параллели ему можно найти лишь в
области мифологии и археологии. Я должен привести вам ряд
примеров такого рода параллелизма, с тем чтоб вы смогли
увидеть, в каком контексте и в какой связи обнаруживает себя
такое переплетение символов, если рассматривать его в свете
сравнительного исследования. Вы знаете, что до сих пор в каж-
дой церкви имеется купель для крещения. Первоначально это
был бассейн, водоем, в котором инициируемых купали или
символически топили. После символической смерти они
выходили из такой купели преображенными quasi modo geniti,
как будто рожденными заново. Мы можем предположить, что
склеп или купель является местом ужаса и смерти, но также и
возрождения, местом, где происходят таинственные ини-
циации.
Пещера со змеей - образ, характерный для античности.
Важно понять, что для классической античности, как и для
других цивилизаций, змея была не только устрашающим и
несущим опасность животным, но также и символом исце-
Юнг К.Г. Психологические типы. - 4.5.
134
К.Г.Юнг
Аналитическая психология
135
ления. Поэтому Асклепий, бог врачевания, связан со змеей;
вам всем знакома эмблема, которая сохранилась и по сей день.
В храмах Асклепия, античных лечебницах, в полу имелось
прикрытое камнем углубление, где жила змея. В камне была
щель, в которую люди, пришедшие, чтоб излечиться, бросали
вознаграждения врачевателям. Змея одновременно являлась
"кассиром" лечебницы и сборщиком даров, брошенных в ее пе-
щеру. Во время великой эпидемии чумы, пришедшейся на годы
правления Диоклетиана, в Рим в качестве противоядия была
привезена знаменитая змея из храма Асклепия в Эпидавре. Она
должна была представлять самого Бога.
Змея - это не только бог исцеления; она обладает также
такими качествами, как мудрость и способность к прорицанию.
В Кастальском источнике в Дельфах изначально обитал змей
Пифон. Сражаясь с ним, Аполлон одерживает победу, после
чего Дельфы становятся местом пребывания знаменитого ора-
кула, а Аполлон (пока он не разделил свою силу с пришедшим
с Востока Дионисом) - его Богом. В подземном мире, где пре-
бывают души умерших, всегда наряду с водой находятся змеи,
о чем можно прочитать в Аристофановых "Лягушках". В леген-
дах место змеи нередко занимает дракон; латинское draco пере-
водится просто как "змея". С символикой нашего сна явно
перекликается христианская легенда пятого столетия о святом
Сильвестре: в пещере под Тарпейской скалой в Риме живет
огромный дракон, которому приносят в жертву девушек. Дру-
гая легенда рассказывает, что дракон был не живой, а создан-
ный человеком, и монах, спустившийся в пещеру, чтобы дока-
зать это, обнаружил, что в устах у него меч, а глаза сделаны
из сверкающих драгоценный камней.
Очень часто в подобных пещерах, как и в Кастальской,
находится источник. Эти источники играют чрезвычайно важ-
ную роль в культе Митры, откуда берут начало многие элемен-
ты раннего христианства. Порфирий сообщает, что Зороастр,
основатель персидской религии, посвятил Митре пещеру, в ко-
торой было множество таких источников. Те из вас, кто побы-
вали в Германии и видели Заальбург (неподалеку от Франкфур-
та), наверно обратили внимание на источник у грота Митры.
Культ Митры всегда связан с источником. В Провансе есть
прекрасный митрариум с огромным бассейном, наполненным
замечательной кристально чистой водой, и с камнем с изобра-
Jung С.О. Symbols of Transformation (Раг.572 f).
жением Митры Тавроктоноса - Митры, убивающего быка. По-
добные святилища всегда возмущали ранних христиан. Им
были ненавистны все эти символы природы, поскольку они
были не в ладах с ней.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85
ром и Богом, собор был воплощением, инкарнацией царства не-
бесного. Итак, собор выражает философию христианства или
же мировоззрение средних веков.
Сон говорит о том, что под собором расположено место для
мистерий, что в общем-то не в духе Христианской церкви. Что
же могло находиться под собором той эпохи? Там всегда
находилась так называемая нижняя церковь или склеп. Вы,
может быть, видели огромный склеп в Шартре; он дает хорошее
представление о мистериальном характере склепа. Когда-то
этот склеп с колодцем представлял собой святилище, где
отправлялся культ Девы, - не нашей Девы Марии, а кельтской
богини. Под каждой средневековой христианской церковью
имеется некое тайное место, где в старину происходили
мистерии. То, что мы сегодня называем таинствами церкви, -
не что иное, как мистерии раннего христианства. На прован-
сальском наречии склеп называется ie musset, что значит
"тайна"; это слово, предположительно, происходит от mysteria
и, по всей вероятности, означает место для проведения
мистерий. В Аосте, где говорят на провансальском наречии, под
собором располагается musset.
Склеп унаследован, скорее всего, из культа Митры. В
митраизме основная религиозная церемония проводилась в на-
половину уходящем под землю подвале, община при этом оста-
валась в возведенной над ним церкви. Через смотровые
отверстия члены общины могли видеть и слышать звучащие
внизу песнопения и совершаемые священнослужителями и
избранными ритуалы, но сами туда не допускались. Это было
привилегией посвященных. В христианской церкви отделение
места крещения от основного пространства храма зиждется на
той же идее, ибо крещение, подобно причастию, было
таинством, о котором не следовало говорить прямо. Чтобы не
выдать тайну, прибегали к своего рода аллегорическим наме-
кам. Тайна распространялась и на имя Христа: его не разреша-
лось упоминать, и обращаться следовало по имени Ихтис -
Рыба. Возможно, вы видели репродукции самых ранних
христианских изображений, на которых Христос является в
облике рыбы. Этой таинственностью, связанной со священным
именем, видимо объясняется тот факт, что в раннем христиан-
ском документе приблизительно 140 года по Р.Х., известном
как "Пастырь" Гермы и составляющем важную часть того кор-
пуса литературы, который признавался церковью вплоть до
пятого столетия, имя Христа не упоминается ни разу. Предпо-
лагается, что автор этой книги видений, Герма, был братом
римского епископа Пия. Духовный учитель, являющийся
Герме, называется Пастырем, Пастухом, но не Христом.
Идея склепа или мистериального места подводит нас к чему-
то такому, что лежит под христианским мировоззрением, к
чему-то, что старше христианства, подобно языческому колод-
цу под собором в Шартре или древней пещере, в которой
обитает змея. Колодец со змеей, безусловно, не является чем-
то реальным, что наш сновидец мог бы увидеть во время путе-
шествия по Испании. Этот сно-образ (dream-image) не является
индивидуальным опытом, параллели ему можно найти лишь в
области мифологии и археологии. Я должен привести вам ряд
примеров такого рода параллелизма, с тем чтоб вы смогли
увидеть, в каком контексте и в какой связи обнаруживает себя
такое переплетение символов, если рассматривать его в свете
сравнительного исследования. Вы знаете, что до сих пор в каж-
дой церкви имеется купель для крещения. Первоначально это
был бассейн, водоем, в котором инициируемых купали или
символически топили. После символической смерти они
выходили из такой купели преображенными quasi modo geniti,
как будто рожденными заново. Мы можем предположить, что
склеп или купель является местом ужаса и смерти, но также и
возрождения, местом, где происходят таинственные ини-
циации.
Пещера со змеей - образ, характерный для античности.
Важно понять, что для классической античности, как и для
других цивилизаций, змея была не только устрашающим и
несущим опасность животным, но также и символом исце-
Юнг К.Г. Психологические типы. - 4.5.
134
К.Г.Юнг
Аналитическая психология
135
ления. Поэтому Асклепий, бог врачевания, связан со змеей;
вам всем знакома эмблема, которая сохранилась и по сей день.
В храмах Асклепия, античных лечебницах, в полу имелось
прикрытое камнем углубление, где жила змея. В камне была
щель, в которую люди, пришедшие, чтоб излечиться, бросали
вознаграждения врачевателям. Змея одновременно являлась
"кассиром" лечебницы и сборщиком даров, брошенных в ее пе-
щеру. Во время великой эпидемии чумы, пришедшейся на годы
правления Диоклетиана, в Рим в качестве противоядия была
привезена знаменитая змея из храма Асклепия в Эпидавре. Она
должна была представлять самого Бога.
Змея - это не только бог исцеления; она обладает также
такими качествами, как мудрость и способность к прорицанию.
В Кастальском источнике в Дельфах изначально обитал змей
Пифон. Сражаясь с ним, Аполлон одерживает победу, после
чего Дельфы становятся местом пребывания знаменитого ора-
кула, а Аполлон (пока он не разделил свою силу с пришедшим
с Востока Дионисом) - его Богом. В подземном мире, где пре-
бывают души умерших, всегда наряду с водой находятся змеи,
о чем можно прочитать в Аристофановых "Лягушках". В леген-
дах место змеи нередко занимает дракон; латинское draco пере-
водится просто как "змея". С символикой нашего сна явно
перекликается христианская легенда пятого столетия о святом
Сильвестре: в пещере под Тарпейской скалой в Риме живет
огромный дракон, которому приносят в жертву девушек. Дру-
гая легенда рассказывает, что дракон был не живой, а создан-
ный человеком, и монах, спустившийся в пещеру, чтобы дока-
зать это, обнаружил, что в устах у него меч, а глаза сделаны
из сверкающих драгоценный камней.
Очень часто в подобных пещерах, как и в Кастальской,
находится источник. Эти источники играют чрезвычайно важ-
ную роль в культе Митры, откуда берут начало многие элемен-
ты раннего христианства. Порфирий сообщает, что Зороастр,
основатель персидской религии, посвятил Митре пещеру, в ко-
торой было множество таких источников. Те из вас, кто побы-
вали в Германии и видели Заальбург (неподалеку от Франкфур-
та), наверно обратили внимание на источник у грота Митры.
Культ Митры всегда связан с источником. В Провансе есть
прекрасный митрариум с огромным бассейном, наполненным
замечательной кристально чистой водой, и с камнем с изобра-
Jung С.О. Symbols of Transformation (Раг.572 f).
жением Митры Тавроктоноса - Митры, убивающего быка. По-
добные святилища всегда возмущали ранних христиан. Им
были ненавистны все эти символы природы, поскольку они
были не в ладах с ней.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85