"Затем Премудрый Демиург своим
высочайшим повелением, привел в движение великого дракона с
украшенной блестками короной, я имею в виду двенадцать знаков
зодиака, которые он нес на своей спине". Eisler {Weltenmantel und
Himmelszelt, p. 389) связывает этого зодиакального змия с Левиафа-
ном. О драконе как символе года см. Mythovsgraphus Vaticanus III, в
Classicorum. Auctorum e Vaticanis Codicibus Editorum, VI (1831), p.
162. Есть сходные ассоциации в Horapollo, Hieroglyphica, перевод
Боаса, р. 57.
71. Д.ух-Меркурий, глава 6.
72. Meier. Ancient Incubation and Modem Psychotherapy (Древняя
Инкубация и современная Психотерапия).
73. Вишну описывается как damodara, "обвязанный вокруг тела верев-
кой". Я не уверен, нужно ли рассматривать здесь этот символ. Я
упоминаю его лишь ради полноты.
74. Michael Maier, De circulo physico quadrate (1616), гл.1.
75. Христос в средневековой алхимии. Ср. Психология и Алхимия,
Часть III, гл. 5.
76. Работы физика и философа Леона Ебре (ок. 1460-1520) пользовались
большой популярностью в шестнадцатом веке и оказали далеко
идущее влияние на его современников и их последователей. Его
работа является продолжением неоплатанической мысли, развитой
физиком и алхимиком Марсилио Фичино (1433-1499) в его коммен-
тарии к "Пиру" Платона. Настоящее имя Ebreo - Don Judah Abrabanel
из Лиссабона. (Иногда пишут Abrabanel, иногда - Abarbanel).
77. Ср. английскую версию, Философия Любви, перевод Friedeberg-
Seely и Barnes, р. 92 и 94. Источник этого представления может быть
найден в кабалистической интерпретации Иесод (основание] (Кпоп-
von Rosenroth, Kabbala Denudata, 1677-1684).
78. Эта псевдобиологическая терминология согласуется с научным
образованием пациентки.
79. Другая алхимическая идея: synodos Lunae cum Sole, или иерогамия
солнца и луны. Ср. "Психология переноса" пар. 421, пр. 17.
80. Более подробно об этом в On the Nature of the Psyche, пар. 498.
81. Здесь нужно вспомнить о мироокружающем Океане и скрытой в нем
мировой змее: Левиафан, "морской дракон", который, согласно
египетской традиции о Тифоне (Сете) и море, правит морем, - это
дьявол. "Дьявол... со всех сторон окружающий моря и океан". (St.
Jerome, Epistolae, Часть 1, р. 12). дальнейшие детали в Rahner,
Antenna Crucis II: Das Meer der Welt, p. 89ff.
82. Этот же мотив мы находим в двух мандалах, опубликованных Esther
Harding в Psychic Energy: Its Source and Its Transformation
(Психическая Энергия: Ее Исток и Трансформация) [рис XVI, XVII].
83. Haac суть то же, что змееподобный Нус и меркуриальный змий
алхимии.
84. Hippolytus, Elenchos, V, 26, 21 и поел. Эта сказка об Адаме, Еве и
змие прекрасно сохранилась в лоне Средневековья.
85. По-видимому, игра слов Пр1кло<; и елр101ТЦ7е та яаута ("сотворив-
ший все"). Elenchos, V, 26, 33.
86. См. иллюстрацию из Reusner, Pandora (1588) в моей работе
Парацельс как Духовное явление, рис. В4.
87. В соответствии с классическим представлением о змее как яуеиа-
пкютатоу (oov, "наиболее духовном животном". По этой причине
она была символом Нуса и Искупителя.
88. Ср. с тем, что Сан Хуан де ла Крус говорит о "темной ночи души".
Его интерпретация полезна поскольку она является психологической.
89. Следовательно, алхимическая мандала была уподоблена розариуму
(розовый сад).
90. В буддизме "четыре великих короля" (лока-рата), хранители мира,
из четверицы. Ср. Samyutta-Nikaya, в Dialogues of the Buddha, Part
II, p. 242.
91. "Бог отделил и разделил эти первобытные воды при помощи некото-
рой мистической дистилляции на четыре части и области" (Sendivo-
276
К.Г.Юнг
Исследование процесса индивидуации
277
gius, Epist. XIII, в Manget, Bibliotheca chemica, 1702, II, p. 496). В
Christianos (Berthelot, Alch. grecs, VI, IX, 1 и X, 1) яйцо и сама материя
состоит из четырех компонентов (Цит. по Xenocrates, ibid., VI, XV, 8).
92. В даосской философии движение вправо означает "падение" жизнен-
ного процесса, поскольку дух находится тогда под влиянием женской
//о-души, которая воплощает принцип инь и является по природе
страстной. Ее обозначение как анимы (Ср. мой Комментарий к
Секрету Золотого Цветка, пар. 57 и поел.) психологически коррек-
тно, хотя и касается лишь одного из ее аспектов. Ро-душа запутывает
hun, дух, в мировой процесс и воспроизведение. Левонаправленное
или обратное движение, в свою очередь, означает "подымающееся"
движение жизни. Происходит "освобождение от внешних вещей", и
дух обретает контроль над душой. Эта идея согласуется с моими
находками, но не учитывает того факта, что личность легко может
иметь дух снаружи, а душу внутри.
93. Это было подсказано мне Rimpoche ol Bhutia Busty, Sikkim.
94. Вода символизирует также "материальность" духа, ставшего "непре-
ложной" доктриной. Напомним также о сине-зеленом цвете у Беме,
обозначающем "Свободу".
95. О двойственной природе духа (Mercurius duplex алхимиков) см.
Феноменология Духа в сказке.
96. Ср. волшебный змий Люцифера у Беме.
97. Ср. Попытка психологического объяснения догмата о Троице,
пар. 243 и поел.
98. Elenchos, V, 26, 27ff.
99. Психология и Алхимия, пар. 457.
100. Hauck, Realencyclopadie fur protestantische Theologie, V, p. 173,
li. 59.
101. Baumgartner (Die Philosophic des Alanus de Insulis, II или часть 4,
с. 118 (прослеживает это высказывание до libtr Hermertis или liber
Trismegisti, Cod. Par. 6319 и Cod. Vat. 3060.
102 Етефо1У(Х1 - coronae.
103. Д(Х1Ц(оу n TiolVTOl Kupspval, женский daemonium.
104. Фриман, Ancilla to the Pre-Socratic Philosophers (Служанка Досо-
кратических Философов), р. 45.
105. Творения Климента Александрийского, перевод Wilson, II, р.248:
"Также и Dionysius Thrax, грамматик, в его книге Respecting the
Exposition of the Symbolical Signification of Circles (Относительно
толкования символического значения кругов) ясно говорит: "Некото-
рые действия обозначены не только словами, но также и символами:
... как колесо, заносимое в храмы богов египтянами, и ветви, давае-
мые поклоняющимся. Так Фракийский Орфей говорит:
Ибо труды смертных на земле подобны ветвям,
Не помня ни о чем, кроме одной лишь судьбы, но все вещи
Вращаются по кругу, и им не позволено держаться в одном
месте,
Но каждая движется в своем направлении туда, где берет
свое начало"".
[Строфы переведены по немецкой версии Овербека, цитируемой
автором. - Перев.]
106. Дильс, Фрагменты досократиков, II, р. 102, Aetius, De plac. phil.,
1,7,16.
107. Ссылка на Цицерона, О природе богов, \, II, 28: "Парменид
измышляет нечто похожее на венок (он называет это stephane) -
содержащий огненный блеск или круг света, который окружает небо
и который он называет богом. В нем невозможно заподозрить ни
божественного образа, ни сознания". В кн.: Фрагменты ранних греч.
философов. Ч. 1. Это ироническое замечание Цицерона показывает,
что он был дитям другого века, всегда слишком далеким от изначаль-
ных образов.
108. Существуют бесчисленные репрезентации солнечного ребенка,
сидящего в лотосе. Ср. Erman, Die Religion der Aegypter, p. 62 и
Handbook of Egyptian Religion, p. 26. Он встречается также в
гностических геммах (Психология и Алхимия, рис. 52). Лотос -
обычное место богов в Индии.
109. (Или, как в Библии (Пс. 11:9): "повсюду бродят нечестивые"].
110. Психология и Алхимия, пар. 214и поел.
111. Эту интерпретацию подтвердил мой тибетский наставник, Lingdam
Gornchen, настоятель Bhutia Busty: свастика, сказал он, это то, что
"не может быть разрушено, разделено или испорчено".
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85
высочайшим повелением, привел в движение великого дракона с
украшенной блестками короной, я имею в виду двенадцать знаков
зодиака, которые он нес на своей спине". Eisler {Weltenmantel und
Himmelszelt, p. 389) связывает этого зодиакального змия с Левиафа-
ном. О драконе как символе года см. Mythovsgraphus Vaticanus III, в
Classicorum. Auctorum e Vaticanis Codicibus Editorum, VI (1831), p.
162. Есть сходные ассоциации в Horapollo, Hieroglyphica, перевод
Боаса, р. 57.
71. Д.ух-Меркурий, глава 6.
72. Meier. Ancient Incubation and Modem Psychotherapy (Древняя
Инкубация и современная Психотерапия).
73. Вишну описывается как damodara, "обвязанный вокруг тела верев-
кой". Я не уверен, нужно ли рассматривать здесь этот символ. Я
упоминаю его лишь ради полноты.
74. Michael Maier, De circulo physico quadrate (1616), гл.1.
75. Христос в средневековой алхимии. Ср. Психология и Алхимия,
Часть III, гл. 5.
76. Работы физика и философа Леона Ебре (ок. 1460-1520) пользовались
большой популярностью в шестнадцатом веке и оказали далеко
идущее влияние на его современников и их последователей. Его
работа является продолжением неоплатанической мысли, развитой
физиком и алхимиком Марсилио Фичино (1433-1499) в его коммен-
тарии к "Пиру" Платона. Настоящее имя Ebreo - Don Judah Abrabanel
из Лиссабона. (Иногда пишут Abrabanel, иногда - Abarbanel).
77. Ср. английскую версию, Философия Любви, перевод Friedeberg-
Seely и Barnes, р. 92 и 94. Источник этого представления может быть
найден в кабалистической интерпретации Иесод (основание] (Кпоп-
von Rosenroth, Kabbala Denudata, 1677-1684).
78. Эта псевдобиологическая терминология согласуется с научным
образованием пациентки.
79. Другая алхимическая идея: synodos Lunae cum Sole, или иерогамия
солнца и луны. Ср. "Психология переноса" пар. 421, пр. 17.
80. Более подробно об этом в On the Nature of the Psyche, пар. 498.
81. Здесь нужно вспомнить о мироокружающем Океане и скрытой в нем
мировой змее: Левиафан, "морской дракон", который, согласно
египетской традиции о Тифоне (Сете) и море, правит морем, - это
дьявол. "Дьявол... со всех сторон окружающий моря и океан". (St.
Jerome, Epistolae, Часть 1, р. 12). дальнейшие детали в Rahner,
Antenna Crucis II: Das Meer der Welt, p. 89ff.
82. Этот же мотив мы находим в двух мандалах, опубликованных Esther
Harding в Psychic Energy: Its Source and Its Transformation
(Психическая Энергия: Ее Исток и Трансформация) [рис XVI, XVII].
83. Haac суть то же, что змееподобный Нус и меркуриальный змий
алхимии.
84. Hippolytus, Elenchos, V, 26, 21 и поел. Эта сказка об Адаме, Еве и
змие прекрасно сохранилась в лоне Средневековья.
85. По-видимому, игра слов Пр1кло<; и елр101ТЦ7е та яаута ("сотворив-
ший все"). Elenchos, V, 26, 33.
86. См. иллюстрацию из Reusner, Pandora (1588) в моей работе
Парацельс как Духовное явление, рис. В4.
87. В соответствии с классическим представлением о змее как яуеиа-
пкютатоу (oov, "наиболее духовном животном". По этой причине
она была символом Нуса и Искупителя.
88. Ср. с тем, что Сан Хуан де ла Крус говорит о "темной ночи души".
Его интерпретация полезна поскольку она является психологической.
89. Следовательно, алхимическая мандала была уподоблена розариуму
(розовый сад).
90. В буддизме "четыре великих короля" (лока-рата), хранители мира,
из четверицы. Ср. Samyutta-Nikaya, в Dialogues of the Buddha, Part
II, p. 242.
91. "Бог отделил и разделил эти первобытные воды при помощи некото-
рой мистической дистилляции на четыре части и области" (Sendivo-
276
К.Г.Юнг
Исследование процесса индивидуации
277
gius, Epist. XIII, в Manget, Bibliotheca chemica, 1702, II, p. 496). В
Christianos (Berthelot, Alch. grecs, VI, IX, 1 и X, 1) яйцо и сама материя
состоит из четырех компонентов (Цит. по Xenocrates, ibid., VI, XV, 8).
92. В даосской философии движение вправо означает "падение" жизнен-
ного процесса, поскольку дух находится тогда под влиянием женской
//о-души, которая воплощает принцип инь и является по природе
страстной. Ее обозначение как анимы (Ср. мой Комментарий к
Секрету Золотого Цветка, пар. 57 и поел.) психологически коррек-
тно, хотя и касается лишь одного из ее аспектов. Ро-душа запутывает
hun, дух, в мировой процесс и воспроизведение. Левонаправленное
или обратное движение, в свою очередь, означает "подымающееся"
движение жизни. Происходит "освобождение от внешних вещей", и
дух обретает контроль над душой. Эта идея согласуется с моими
находками, но не учитывает того факта, что личность легко может
иметь дух снаружи, а душу внутри.
93. Это было подсказано мне Rimpoche ol Bhutia Busty, Sikkim.
94. Вода символизирует также "материальность" духа, ставшего "непре-
ложной" доктриной. Напомним также о сине-зеленом цвете у Беме,
обозначающем "Свободу".
95. О двойственной природе духа (Mercurius duplex алхимиков) см.
Феноменология Духа в сказке.
96. Ср. волшебный змий Люцифера у Беме.
97. Ср. Попытка психологического объяснения догмата о Троице,
пар. 243 и поел.
98. Elenchos, V, 26, 27ff.
99. Психология и Алхимия, пар. 457.
100. Hauck, Realencyclopadie fur protestantische Theologie, V, p. 173,
li. 59.
101. Baumgartner (Die Philosophic des Alanus de Insulis, II или часть 4,
с. 118 (прослеживает это высказывание до libtr Hermertis или liber
Trismegisti, Cod. Par. 6319 и Cod. Vat. 3060.
102 Етефо1У(Х1 - coronae.
103. Д(Х1Ц(оу n TiolVTOl Kupspval, женский daemonium.
104. Фриман, Ancilla to the Pre-Socratic Philosophers (Служанка Досо-
кратических Философов), р. 45.
105. Творения Климента Александрийского, перевод Wilson, II, р.248:
"Также и Dionysius Thrax, грамматик, в его книге Respecting the
Exposition of the Symbolical Signification of Circles (Относительно
толкования символического значения кругов) ясно говорит: "Некото-
рые действия обозначены не только словами, но также и символами:
... как колесо, заносимое в храмы богов египтянами, и ветви, давае-
мые поклоняющимся. Так Фракийский Орфей говорит:
Ибо труды смертных на земле подобны ветвям,
Не помня ни о чем, кроме одной лишь судьбы, но все вещи
Вращаются по кругу, и им не позволено держаться в одном
месте,
Но каждая движется в своем направлении туда, где берет
свое начало"".
[Строфы переведены по немецкой версии Овербека, цитируемой
автором. - Перев.]
106. Дильс, Фрагменты досократиков, II, р. 102, Aetius, De plac. phil.,
1,7,16.
107. Ссылка на Цицерона, О природе богов, \, II, 28: "Парменид
измышляет нечто похожее на венок (он называет это stephane) -
содержащий огненный блеск или круг света, который окружает небо
и который он называет богом. В нем невозможно заподозрить ни
божественного образа, ни сознания". В кн.: Фрагменты ранних греч.
философов. Ч. 1. Это ироническое замечание Цицерона показывает,
что он был дитям другого века, всегда слишком далеким от изначаль-
ных образов.
108. Существуют бесчисленные репрезентации солнечного ребенка,
сидящего в лотосе. Ср. Erman, Die Religion der Aegypter, p. 62 и
Handbook of Egyptian Religion, p. 26. Он встречается также в
гностических геммах (Психология и Алхимия, рис. 52). Лотос -
обычное место богов в Индии.
109. (Или, как в Библии (Пс. 11:9): "повсюду бродят нечестивые"].
110. Психология и Алхимия, пар. 214и поел.
111. Эту интерпретацию подтвердил мой тибетский наставник, Lingdam
Gornchen, настоятель Bhutia Busty: свастика, сказал он, это то, что
"не может быть разрушено, разделено или испорчено".
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85