Отрицательное отношение Конфуция к позитивным законам
(фа) обусловлено их традиционно наказательным значением, их
Связью (на практике и в теоретических представлениях, в
: Правосознании) с жестокими наказаниями.
Вместе с тем Конфуций не отвергал полностью значения
аконодательства, хотя, судя по всему, последнему он уделял
лишь вспомогательную роль.
Существенную социально-политическую и регулятивную
Нагрузку в учении Конфуция несет принцип <исправления
.Имен> (чжэ мин). Цель <исправления имен> - привести <имена>
(т. е. обозначения социальных, политических и правовых стату-
сов различных лиц и групп населения в иерархической системе
общества и государства) в соответствие с реальностью, обозна-
чить место и ранг каждого в социальной системе, дать каждому
Соответствующее ему имя, чтобы государь был государем,
сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном, простолю-
дин - простолюдином, подданный - подданным.
й Уже вскоре после своего возникновения конфуцианство стало
влиятельным течением этической и политической мысли в
|Китае, а во П в. до н. э. было признано в Китае официальной
: идеологией и стало играть роль государственной религии.
Основатель моизма Мо-цзы (479-400 гг. до н. э.) развивал
i идею естественного равенства всех людей и выступил с обосно-
ванием договорной концепции возникновения государства, в
основе которой лежит идея принадлежности народу верховной
Власти.
В этих целях он по-новому трактовал традиционное понятие
<воля неба> и подчеркивал, что <небо придерживается всеобщей
любви и приносит всем пользу>. Всеобщность, присущая небу,
Которое играет в моизме роль образца и модели для человечес-
30 Глава 2. Политическая и правовая мысль в странах
Древнего Востока
ких взаимоотношений, включает в себя признание равенства
всех людей. <Небо не различает малых и больших, знатных и
подлых; все люди - слуги неба, я нет никого, кону бы оно не
выращивало буйволов и коз, не откармливало свиней, диких
кабанов, не поило вином, не давало в изобилии зерно, чтобы
(люди) почтительно служили небу. Разве это не есть выражение
всеобщности, которой обладает небо? Разве небо не кормит
всех?>
Следование небесному образцу Мо-цзы называл также <по-
читанием мудрости как основы управления>. Важным моментом
такого мудрого управления является умелое сочетание <настав-
ления народа с наказаниями>. Ссылаясь на примеры прошлого,
Мо-цзы подчеркивал, что власть должна использовать не только
насилие и наказание, но и нравственные формы воздействия иа
людей
В поисках <единого образца справедливости> Мо-цзы выдви-
нул идею договорного происхождения государства и управле-
ния. В древности, говорил он, не было управления и наказания,
<у каждого было свое понимание справедливости>, между людь-
ми царила вражда. <Беспорядок в Поднебесной был такой же,
как среди диких зверей. Поняв, что причиной хаоса является
отсутствие управления и старшинства, люди выбрали самого
добродетельного и мудрого человека Поднебесной и сделали его
сыном неба,- Только сын неба может создавать единый образец
справедливости в Поднебесной, поэтому в Поднебесной воца-
рился порядок>.
Эта идея единой для всех справедливости и единой законода-
тельной власти своим острием была направлена против произ-
вола местных властей и сановников, против <больших людей -
ванов, 1унов>, устанавливающих свои порядки, прибегающих к
жестоким наказаниям и насилию, что, по смыслу договорной
концепции Мо-цзы, противоречит всеобщему соглашению о
верховной власти и ее прерогативе устанавливать единый и
общеобязательный <образец справедливости>.
Важное место в учении Мо-цзы занимает требование учета
интересов простого народа в процессе управления государством.
<Высказывания, - подчеркивает он, - должны применяться в
управлении страной, исходить при этом из интересов простолю-
динов Поднебесной>. С этих позиций Мо-цзы адресовал конфу-
цианцам следующий упрек: <Их обширное учение не может
быть правилом для мира. Они много размышляют, но не могут
помочь простолюдинам>. Мо-цзы энергично выступал за осво-
3. Политико-правовая мысль Древнего Китая
31
бождение низов общества от гнета, страданий и нищеты. В целом
для его социального подхода к политико-правовым явлениям
весьма характерно его проницательное суждение о том, что
<бедность - это корень беспорядков в управлении>.
Основные идеи древнекитайского легизма изложены в трак-
тате IV в до н. э. <Шан цзюнь шу> (<Книга правителя области
Шан>). Ряд глав трактата написан самим Гунсунь Яном (390--
338 гг. до н. э.), известным под именем Шав Ян. Этот видный
теоретик легизма и один из основателей школы <законников>
(фацэя) был правителем области Шан во времена циньского
правителя Сяо-гуна (361-338 гг. до н. э.).
Шан Ян выступил с обоснованием управления, опирающегося
на законы (фа) и суровые наказания. Критикуя распространен-
ные в его время и влиятельные конфуцианские представления
и идеалы в сфере управления (приверженность старым обычаям
и ритуалам, устоявшимся законам и традиционной этике и т. д.),
Шан Ян замечает, что люди, придерживающиеся подобных
взглядов, Moiyr <лишь занимать должности и блюсти законы,
однако они не способны обсуждать (вопросы), выходящие за
рамки старых законов>.
Представления логистов о жестоких законах как основном
. (если не единственном) средстве управления тесно связаны с их
пониманием взаимоотношений между населением и государ-
ственной властью. Эти взаимоотношения носят антагонистичес-
кий характер по принципу <кто кого>: <Когда народ сильнее
своих властей, государство слабое; когда же власти сильнее
своего народа, армия могущественна>.
В целом вся концепция управления, предлагаемая Шан Яном,
пронизана враждебностью к людям, крайне низкой оценкой их
качеств и уверенностью, что посредством насильственных мер
(или, что для него то же самое, - жестоких законов) их можно
подчинить желательному <порядку>. Причем под <порядком>
имеется в виду полнейшее безволие подданных, позволяющее
деспотической центральной власти мобильно и без помех мани-
пулировать ими как угодно в делах внутренней и внешней
политики.
Этому идеалу <законнического> государства совершенно чуж-
ды представления о каких-либо правах подданных по закону, об
обязательности закона для всех (включая и тех, кто их издает),
о соответствии меры наказания тяжести содеянного, об ответ-
ственности лишь за вину и т. д. По сути дела, закон выступает
здесь лишь как голая приказная форма, которую можно запол-
32 Глава 2.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257