В
этот период наблюдается заметная рационализация политико-
правовых представлений (в творчестве Гомера, Гесиода и осо-
1. Общая характеристика
35
бенно - знаменитых <семи мудрецов>) и формируется фило-
софский подход к проблемам государства и права (Пифагор и
пифагорейцы, Гераклит). Второй период (V - первая половина
IV в. до н. э.) - это время расцвета древнегреческой философ-
ской и политико-правовой мысли, нашедшего свое выражение в
учениях Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Аристотеля.
Третий период (вторая половина IV-II в. до н.э.) - период
эллинизма, время начавшегося упадка древнегреческой госу-
дарственности, подпадения греческих полисов под власть спер-
ва Македонии, а затем и Рима. Воззрения этого периода пред-
ставлены в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.
Возникнув в условиях деления людей на свободных и рабов,
античная политко-правовая мысль оформилась и развивалась
как идеология свободных. Свобода - фундаментальная цен-
ность, главная цель усилий и основной предмет забот древне-
греческой политической теории и практики. Это, конечно, была
не всеобщая, а ограниченная свобода: рабы были вне этой
свободы. Не были они и субъектами той политики (полисной
:, жизни), которая представляла собой форму жизни только
Свободных людей, полноправных членов полисного коллектива,
граждан полиса.
Политика и связанные с нею практические и духовные
занятия выступают здесь как дело свободы и сфера усилий
свободных людей, а труд (и прежде всего -- труд физичес-
кий) - как удел рабов. Вся производственно-трудовая сфера,
как и сфера семьи, находится, по тогдашним представлениям, в
принципе вне сферы свободы и, следовательно, вне политики
как отношений свободы. Отношения господина и раба, главы
семьи и остальных ее членов как отношения господства и
подчинения трактуются как неполитические отношения. С этим
связано и традиционное противопоставление эллинской поли-
сной (политической) формы жизни деспотическому правлению
у <варваров>.
В процессе развития древнегреческой политической и право-
вой мысли ранние, во многом мифологические представления
(Гомер и Гесиод) постепено уступали место формировавшемуся
философскому подходу (<мудрецы>, Пифагор, Гераклит, Де-
мокрит), рационалистическим интерпретациям (софисты), логи-
ко-понятийному анализу (Сократ, Платон) и, наконец, зачаточ-
ным формам эмпирико-научного (Аристотель) и историко-поли-
тического (Полибий) исследования государства и права.
36 Глава 3. Политические и правовые учения в Древней Греции
В эпоху эллинизма, в условиях потери древнегреческими
полисами своей независимости и переоценки прежних ценнос-
тей, безусловная ценность нравственного целого, полиса и
"коллективной полисной (политической) жизни ставится под
сомнение с позиций индивидуалистической Ef-гики, духовной
свободы отдельного человека, его моральной автономии (эпику-
реизм, стоицизм). С этих позиций критикуется и в принципе
отвергается прежнее деление людей на свободных и рабов.
Свобода трактуется здесь не как социально-политическое, а как
духовное явление, и на этой основе провозглашается великий
принцип всеобщей свободы и равенства людей по законам
природы и естественному праву.
2. Политико-правовая мысль раннего периода
(IX-VI вв. до н. э.)
Древние мифы уже отчасти в орфической поэзии, а затем все
более отчетливо в поэмах Гомера и Гесиода теряют свой
сакральный характер и начинают подвергаться этической и
политико-правовой интерпретации. Согласно их трактовке, борьба
богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран -
Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления
и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношени-
ях между самими богами, но и в их отношениях к людям, во всем
порядке, формах и правилах земной общественной жизни.
В русле такой интерпретации сложилось влиятельное и
воспринятое также многими последующими древнегреческими
мыслителями представление о том, что утверждение начал
справедливости, законности и полисной жизни связано с уста-
новлением власти богов-олимпийцев во главе с Зевсом.
Так, в поэмах Гомера (его жизнь и творчество относятся к
VIII в. до н. э., а описываемые в <Илиаде> и <Одиссее> собы-
тия - к XIII в до н. э.), на которых воспитывалась в дальнейшем
вся Эллада, Зевс в нравственно-правовой плоскости выступает
как верховный заступник всеобщей справедливости (дике),
сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд.
Употребляемые Гомером понятия <дике> (справедливость) и
<темис> (обычай, обычное право) весьма существенны для
характеристики правопонимания в ту героическую эпоху гре-
ческого строя (конец II - начало I тысячелетия до н. э.), которое
принято называть <гомеровским обществом>, <гомеровской Гре-
цией>.
2. Политико-правовая мысль раннего периода
(IX-VI вв. до н. э.)
37
Справедливость (дике) выступает у Гомера в качестве основы
и принципа сложившегося обычая, обычного права (темис);
обычное же право (темис) есть известная конкретизация вечной
справедливости (дике), ее присутствие, проявление и соблюде-
ние в отношениях между людьми, да и во взаимоотношениях
самих богов.
Представляет интерес и то обстоятельство, что причитающа-
яся каждому (богу или человеку) по справедливости и обычаю
честь передается Гомером с помощью слова тиме. У каждого
(бога или героя) своя честь (тиме) и, следовательно, свое инди-
видуальное право-притязание.
Идеи права и справедливого общественного устройства при-
обретают еще большее значение в поэмах Гесиода (VII в.
до н. э.) <Теогония> и <Труды и дни>. Боги в его толковании
выступают как олицетворение различных нравственно-право-
вых принципов и сил.
Так, по <Теогонии> Гесиода, от брака Зевса (олицетворения
всего совершенного) и Фемиды (олицетворения вечного естес-
твенного порядка) рождаются две дочери-богини: Дике (спра-
ведливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естес-
твенно-божественную справедливость и карает неправду. Эвно-
мия же обозначает божественный характер начал законности в
общественном устройстве, глубинную внутреннюю связь закон-
ности и полисного устройства.
В поэме <Труды и дни> Гесиод, отстаивая идеалы патриар-
хального (догосударственного) строя, освещает смену пяти <ве-
ков> (эпох) в жизни людей: <золотого>, <серебряного>, <медного>
веков, века <полубогов-героев> и, наконец, современного ему
<железного века>. Люди <золотого века> (при правлении Крона)
жили счастливо, не зная ни трудов, ни забот. Непокорных богам
людей <серебряного века> уничтожил Зевс.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257
этот период наблюдается заметная рационализация политико-
правовых представлений (в творчестве Гомера, Гесиода и осо-
1. Общая характеристика
35
бенно - знаменитых <семи мудрецов>) и формируется фило-
софский подход к проблемам государства и права (Пифагор и
пифагорейцы, Гераклит). Второй период (V - первая половина
IV в. до н. э.) - это время расцвета древнегреческой философ-
ской и политико-правовой мысли, нашедшего свое выражение в
учениях Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Аристотеля.
Третий период (вторая половина IV-II в. до н.э.) - период
эллинизма, время начавшегося упадка древнегреческой госу-
дарственности, подпадения греческих полисов под власть спер-
ва Македонии, а затем и Рима. Воззрения этого периода пред-
ставлены в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.
Возникнув в условиях деления людей на свободных и рабов,
античная политко-правовая мысль оформилась и развивалась
как идеология свободных. Свобода - фундаментальная цен-
ность, главная цель усилий и основной предмет забот древне-
греческой политической теории и практики. Это, конечно, была
не всеобщая, а ограниченная свобода: рабы были вне этой
свободы. Не были они и субъектами той политики (полисной
:, жизни), которая представляла собой форму жизни только
Свободных людей, полноправных членов полисного коллектива,
граждан полиса.
Политика и связанные с нею практические и духовные
занятия выступают здесь как дело свободы и сфера усилий
свободных людей, а труд (и прежде всего -- труд физичес-
кий) - как удел рабов. Вся производственно-трудовая сфера,
как и сфера семьи, находится, по тогдашним представлениям, в
принципе вне сферы свободы и, следовательно, вне политики
как отношений свободы. Отношения господина и раба, главы
семьи и остальных ее членов как отношения господства и
подчинения трактуются как неполитические отношения. С этим
связано и традиционное противопоставление эллинской поли-
сной (политической) формы жизни деспотическому правлению
у <варваров>.
В процессе развития древнегреческой политической и право-
вой мысли ранние, во многом мифологические представления
(Гомер и Гесиод) постепено уступали место формировавшемуся
философскому подходу (<мудрецы>, Пифагор, Гераклит, Де-
мокрит), рационалистическим интерпретациям (софисты), логи-
ко-понятийному анализу (Сократ, Платон) и, наконец, зачаточ-
ным формам эмпирико-научного (Аристотель) и историко-поли-
тического (Полибий) исследования государства и права.
36 Глава 3. Политические и правовые учения в Древней Греции
В эпоху эллинизма, в условиях потери древнегреческими
полисами своей независимости и переоценки прежних ценнос-
тей, безусловная ценность нравственного целого, полиса и
"коллективной полисной (политической) жизни ставится под
сомнение с позиций индивидуалистической Ef-гики, духовной
свободы отдельного человека, его моральной автономии (эпику-
реизм, стоицизм). С этих позиций критикуется и в принципе
отвергается прежнее деление людей на свободных и рабов.
Свобода трактуется здесь не как социально-политическое, а как
духовное явление, и на этой основе провозглашается великий
принцип всеобщей свободы и равенства людей по законам
природы и естественному праву.
2. Политико-правовая мысль раннего периода
(IX-VI вв. до н. э.)
Древние мифы уже отчасти в орфической поэзии, а затем все
более отчетливо в поэмах Гомера и Гесиода теряют свой
сакральный характер и начинают подвергаться этической и
политико-правовой интерпретации. Согласно их трактовке, борьба
богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран -
Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления
и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношени-
ях между самими богами, но и в их отношениях к людям, во всем
порядке, формах и правилах земной общественной жизни.
В русле такой интерпретации сложилось влиятельное и
воспринятое также многими последующими древнегреческими
мыслителями представление о том, что утверждение начал
справедливости, законности и полисной жизни связано с уста-
новлением власти богов-олимпийцев во главе с Зевсом.
Так, в поэмах Гомера (его жизнь и творчество относятся к
VIII в. до н. э., а описываемые в <Илиаде> и <Одиссее> собы-
тия - к XIII в до н. э.), на которых воспитывалась в дальнейшем
вся Эллада, Зевс в нравственно-правовой плоскости выступает
как верховный заступник всеобщей справедливости (дике),
сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд.
Употребляемые Гомером понятия <дике> (справедливость) и
<темис> (обычай, обычное право) весьма существенны для
характеристики правопонимания в ту героическую эпоху гре-
ческого строя (конец II - начало I тысячелетия до н. э.), которое
принято называть <гомеровским обществом>, <гомеровской Гре-
цией>.
2. Политико-правовая мысль раннего периода
(IX-VI вв. до н. э.)
37
Справедливость (дике) выступает у Гомера в качестве основы
и принципа сложившегося обычая, обычного права (темис);
обычное же право (темис) есть известная конкретизация вечной
справедливости (дике), ее присутствие, проявление и соблюде-
ние в отношениях между людьми, да и во взаимоотношениях
самих богов.
Представляет интерес и то обстоятельство, что причитающа-
яся каждому (богу или человеку) по справедливости и обычаю
честь передается Гомером с помощью слова тиме. У каждого
(бога или героя) своя честь (тиме) и, следовательно, свое инди-
видуальное право-притязание.
Идеи права и справедливого общественного устройства при-
обретают еще большее значение в поэмах Гесиода (VII в.
до н. э.) <Теогония> и <Труды и дни>. Боги в его толковании
выступают как олицетворение различных нравственно-право-
вых принципов и сил.
Так, по <Теогонии> Гесиода, от брака Зевса (олицетворения
всего совершенного) и Фемиды (олицетворения вечного естес-
твенного порядка) рождаются две дочери-богини: Дике (спра-
ведливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естес-
твенно-божественную справедливость и карает неправду. Эвно-
мия же обозначает божественный характер начал законности в
общественном устройстве, глубинную внутреннюю связь закон-
ности и полисного устройства.
В поэме <Труды и дни> Гесиод, отстаивая идеалы патриар-
хального (догосударственного) строя, освещает смену пяти <ве-
ков> (эпох) в жизни людей: <золотого>, <серебряного>, <медного>
веков, века <полубогов-героев> и, наконец, современного ему
<железного века>. Люди <золотого века> (при правлении Крона)
жили счастливо, не зная ни трудов, ни забот. Непокорных богам
людей <серебряного века> уничтожил Зевс.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257