До этого же, по словам
жрецов, <в Египте царствовали боги, которые жили совместно с
людьми, и один из них всегда был самым могущественным>.
Сходные представления о богах как первоначальных правите-
лях и законодателях имеются и в древнегреческой мифологии
(мифы о правлении Кроноса, Зевса, Посейдона, Афины и т. д.).
Согласно древневавилонским и древнеиндийским мифам
боги, являясь источником власти правителя, вместе с тем и
сами продолжают оставаться вершителями земных дел и
людских судеб.
Известное своеобразие присуще религиозно-мифологичес-
ким представлениям древних евреев. По их версии, единый
16 Глава 2. Политическая и правовая мысль в странах
Древнего Востока
истинный бог находится в особом договорном отношении со всем /
еврейским народом, является его главой и царем (верховным >
законодателем, правителем и судьей). Заслуживает внимания
используемое здесь представление о договорном характере
власти. , ...
Законы еврейского народа, по священному учению евреев,
получены Моисеем прямо от бога (законодательство Моисея), В
обычных условиях отправление власти осуществляется людьми
от имени бога, но в экстраординарных ситуациях он действует
и непосредственно (через откровения, чудеса и т. п.).
Весьма оригинален древнекитайский миф о божественном
происхождении и характере земной власти, согласно которому
именно персона верховного правителя Поднебесной (т. е. импе-
ратора Китая) является единственной точкой связи с высшими,
небесными силами. Вся власть сконцентрирована, по этим воз-
зрениям, в особе верховного правителя в качестве его личной
потенции и внутренней силы, а все остальные должностные
лица и государственный аппарат в целом - лишь помощники
личностной власти правителя. Источники подтверждают, что
некоторые правители из-за слабости их личной потенции и на
самом деле отказывались от власти.
Приведенные мифические версии о божественном характере
земных порядков лежат в основе более конкретных воззрений о
власти, управлении, праве, справедливости, правосудии и т. д.
В соответствии с мифическими и религиозными воззрениями
древних египтян правду, справедливость и правосудие олице-
творяет богиня Маат (Ма-ат), Судьи носили изрбражение этой
богини и считались ее жрецами. Божественный характер земной
власти (фараона, жрецов и чиновников) и официально одобрен-
ных правил поведения, в том числе и основных источников
тогдашнего права (обычаев, законов, судебных решений), озна-
чал, что все они соответствуют (или должны по своему смыслу
соответствовать) ма-ат - естественно-божественному порядку
справедливости. Понятие <ма-ат> здесь несет по существу ту же
смысловую нагрузку, что и понятия <рта> (рита) в Ригведе
(священных гимнах индоариев), <дао> - в древнекитайской
мифологии, <дике> - у древних греков и т. д.; речь во всех этих
случаях идет о <правде-справедливости>, которая в последую-
щих естественно-правовых концепциях правопонимания стала
обозначаться как естественное (или естественно-божественное)
право.
Восхваление божественной справедливости как основы зем-
ных социально-политических порядков, законов и правил чело-
1. У истоков политико-правовой мысли
17
веческих взаимоотношений содержится в целом ряде древне-
египетских источников, в частности в <Поучении Птахотепа>
(XXVIII в. до н. э.), <Книге мертвых> (ок. XXV-XXTV в. до н. э.),
<Поучении гераклеопольского царя своему сыну> (ок. XXII в. до
н. э.) и др. В <Поучении Птахотепа> присутствует представление
о естественном равенстве всех свободных (<нет рожденного
мудрым>) и обосновывается необходимость соответствия пове-
дения человека принципу ка - своеобразному критерию добро-
детельного и справедливого поведения. В <Поучении гераклео-
польского царя> наряду с многочисленными восхвалениями
богов и божественной власти фараона содержится призыв не
делать ничего несправедливого и противозаконного, ибо только
таким поведением можно добиться милости богов в загробной
жизни.
В этом же <Поучении> правитель характеризуется как чело-
век, <творящий правду> и стремящийся к справедливости.
Обращаясь к своему сыну-наследнику, автор <Поучения> (царь
Ахтой) советует ему: <Возвышай твоих вельмож, и да делают
они твои законы>.
Приведенные положения о справедливости и законах отра-
жают воззрения (во многом идеализированные) господствую-
щих кругов древнеегипетского общества> заинтересованных в
изображении существовавших порядков как божественных и
справедливых, вечных и неизменных. Действительность, разу-
меется, была весьма далека от подобных идеализированных
представлений. Об этом свидетельствуют и выступления низов
общества против знати. Об одном таком движении (ок. 1750 г. до
н. э.), например, говорится в <Речении Ипусера>. Описывая его,
Ипусер, будучи сам вельможей, сетует на происшедшие <страш-
ные перемены>, содеянные <беззаконниками>. Он с горестью
упоминает, в частности, о том, что судебные палаты были
разграблены и разрушены, а хранящиеся в них свитки законов
выброшены на улицу и растоптаны.
По древиешумерскому мифу, воспринятому в дальнейшем (во
II тысячелетии до н. э.) также и в Вавилоне, в качестве
покровителя справедливости, защитника слабых и теснимых
фигурирует бог Шамаш, жестоко карающий все злое, лживое,
несправедливое и неправое. Всякого, кто нарушит <стезю Ша-
маша> - путь правды, справедливости и права, ждет, по
тогдашним правопредставлениям, неминуемая и суровая кара.
Переступить <стезю Шамаша> означало совершить преступле-
ние, нарушить право. .--;--.--
Г -.Й-11 .1.ЖМ1|
Сл9д ffiSS
18 Глава 2. Политическая и правовая мысль в странах
Древнего Востока
Шумерские и вавилонские правители и законодатели настой-
чиво подчеркивали божественный характер своей власти И
своих законов, их соответствие неизменным божественным
установлениям и справедливости.
Эти представления широко отражены в известном дрввие-
вавилонском политико-правовом памятнике XVIII в. до н. >. -
Законах Хаимурапи. Изображая свое законодательство хам
осуществление воли богов, Хаммурапи провозглашает: <По
велению Шамаша, великого судии небес и земли, да сияет моя
справедливость в стране, по слову Мардука, моего владыки, да
не найдут мои предначертания никого, кто бы отменил их>.
Справедливость, о которой говорится в Законах Хаммурапи,
подразумевает деление людей на свободных и рабов, неравно-
правное положение самих свободных - членов различных
сословий и т. д.
Мифические представления древних персов нашли позже
свое развитие и выражение в зороастризме.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257
жрецов, <в Египте царствовали боги, которые жили совместно с
людьми, и один из них всегда был самым могущественным>.
Сходные представления о богах как первоначальных правите-
лях и законодателях имеются и в древнегреческой мифологии
(мифы о правлении Кроноса, Зевса, Посейдона, Афины и т. д.).
Согласно древневавилонским и древнеиндийским мифам
боги, являясь источником власти правителя, вместе с тем и
сами продолжают оставаться вершителями земных дел и
людских судеб.
Известное своеобразие присуще религиозно-мифологичес-
ким представлениям древних евреев. По их версии, единый
16 Глава 2. Политическая и правовая мысль в странах
Древнего Востока
истинный бог находится в особом договорном отношении со всем /
еврейским народом, является его главой и царем (верховным >
законодателем, правителем и судьей). Заслуживает внимания
используемое здесь представление о договорном характере
власти. , ...
Законы еврейского народа, по священному учению евреев,
получены Моисеем прямо от бога (законодательство Моисея), В
обычных условиях отправление власти осуществляется людьми
от имени бога, но в экстраординарных ситуациях он действует
и непосредственно (через откровения, чудеса и т. п.).
Весьма оригинален древнекитайский миф о божественном
происхождении и характере земной власти, согласно которому
именно персона верховного правителя Поднебесной (т. е. импе-
ратора Китая) является единственной точкой связи с высшими,
небесными силами. Вся власть сконцентрирована, по этим воз-
зрениям, в особе верховного правителя в качестве его личной
потенции и внутренней силы, а все остальные должностные
лица и государственный аппарат в целом - лишь помощники
личностной власти правителя. Источники подтверждают, что
некоторые правители из-за слабости их личной потенции и на
самом деле отказывались от власти.
Приведенные мифические версии о божественном характере
земных порядков лежат в основе более конкретных воззрений о
власти, управлении, праве, справедливости, правосудии и т. д.
В соответствии с мифическими и религиозными воззрениями
древних египтян правду, справедливость и правосудие олице-
творяет богиня Маат (Ма-ат), Судьи носили изрбражение этой
богини и считались ее жрецами. Божественный характер земной
власти (фараона, жрецов и чиновников) и официально одобрен-
ных правил поведения, в том числе и основных источников
тогдашнего права (обычаев, законов, судебных решений), озна-
чал, что все они соответствуют (или должны по своему смыслу
соответствовать) ма-ат - естественно-божественному порядку
справедливости. Понятие <ма-ат> здесь несет по существу ту же
смысловую нагрузку, что и понятия <рта> (рита) в Ригведе
(священных гимнах индоариев), <дао> - в древнекитайской
мифологии, <дике> - у древних греков и т. д.; речь во всех этих
случаях идет о <правде-справедливости>, которая в последую-
щих естественно-правовых концепциях правопонимания стала
обозначаться как естественное (или естественно-божественное)
право.
Восхваление божественной справедливости как основы зем-
ных социально-политических порядков, законов и правил чело-
1. У истоков политико-правовой мысли
17
веческих взаимоотношений содержится в целом ряде древне-
египетских источников, в частности в <Поучении Птахотепа>
(XXVIII в. до н. э.), <Книге мертвых> (ок. XXV-XXTV в. до н. э.),
<Поучении гераклеопольского царя своему сыну> (ок. XXII в. до
н. э.) и др. В <Поучении Птахотепа> присутствует представление
о естественном равенстве всех свободных (<нет рожденного
мудрым>) и обосновывается необходимость соответствия пове-
дения человека принципу ка - своеобразному критерию добро-
детельного и справедливого поведения. В <Поучении гераклео-
польского царя> наряду с многочисленными восхвалениями
богов и божественной власти фараона содержится призыв не
делать ничего несправедливого и противозаконного, ибо только
таким поведением можно добиться милости богов в загробной
жизни.
В этом же <Поучении> правитель характеризуется как чело-
век, <творящий правду> и стремящийся к справедливости.
Обращаясь к своему сыну-наследнику, автор <Поучения> (царь
Ахтой) советует ему: <Возвышай твоих вельмож, и да делают
они твои законы>.
Приведенные положения о справедливости и законах отра-
жают воззрения (во многом идеализированные) господствую-
щих кругов древнеегипетского общества> заинтересованных в
изображении существовавших порядков как божественных и
справедливых, вечных и неизменных. Действительность, разу-
меется, была весьма далека от подобных идеализированных
представлений. Об этом свидетельствуют и выступления низов
общества против знати. Об одном таком движении (ок. 1750 г. до
н. э.), например, говорится в <Речении Ипусера>. Описывая его,
Ипусер, будучи сам вельможей, сетует на происшедшие <страш-
ные перемены>, содеянные <беззаконниками>. Он с горестью
упоминает, в частности, о том, что судебные палаты были
разграблены и разрушены, а хранящиеся в них свитки законов
выброшены на улицу и растоптаны.
По древиешумерскому мифу, воспринятому в дальнейшем (во
II тысячелетии до н. э.) также и в Вавилоне, в качестве
покровителя справедливости, защитника слабых и теснимых
фигурирует бог Шамаш, жестоко карающий все злое, лживое,
несправедливое и неправое. Всякого, кто нарушит <стезю Ша-
маша> - путь правды, справедливости и права, ждет, по
тогдашним правопредставлениям, неминуемая и суровая кара.
Переступить <стезю Шамаша> означало совершить преступле-
ние, нарушить право. .--;--.--
Г -.Й-11 .1.ЖМ1|
Сл9д ffiSS
18 Глава 2. Политическая и правовая мысль в странах
Древнего Востока
Шумерские и вавилонские правители и законодатели настой-
чиво подчеркивали божественный характер своей власти И
своих законов, их соответствие неизменным божественным
установлениям и справедливости.
Эти представления широко отражены в известном дрввие-
вавилонском политико-правовом памятнике XVIII в. до н. >. -
Законах Хаимурапи. Изображая свое законодательство хам
осуществление воли богов, Хаммурапи провозглашает: <По
велению Шамаша, великого судии небес и земли, да сияет моя
справедливость в стране, по слову Мардука, моего владыки, да
не найдут мои предначертания никого, кто бы отменил их>.
Справедливость, о которой говорится в Законах Хаммурапи,
подразумевает деление людей на свободных и рабов, неравно-
правное положение самих свободных - членов различных
сословий и т. д.
Мифические представления древних персов нашли позже
свое развитие и выражение в зороастризме.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257